Религия, верования,обычаи, традиции, обряды
Ремесла и промыслы
Традиционное жилище
Традиционная одежда
Национальная кухня. Рецепты
Фольклор
Язык и письменность

Манси (манс. меньдси, моансь; устаревшее — вогулы, вогуличи) — малочисленный народ в России, коренное население Ханты-Мансийского Автономного Округа — Югры. Ближайшие родственники хантов и исконных венгров (мадьяров). Говорят на мансийском языке, но около 60 % считают родным русский язык.

«Этноним «манси» (на мансийском — «человек») — самоназвание, к которому обычно прибавляют название местности, откуда происходит данная группа (сакв маньсит — сагвинские манси). Соотносясь с другими народами, манси называют себя «манси махум» — манси народ.

 Как этнос манси сложились в результате слияния местных племен уральской неолитической культуры и угорских племён, двигавшихся с юга через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание культур таёжных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре народа сохраняется и поныне.

Первоначально манси жили на Урале и его западных склонах, но с появлением в тех местах коми и русских в XI-XIV веках переселились в Зауралье. Наиболее ранние контакты с русскими, в первую очередь с новгородцами, относятся к XI веку. С присоединением Сибири к Российскому государству в конце XVI века русская колонизация усилилась, и уже в конце XVII века численность русских превысила численность коренного населения. Манси постепенно переселились на север и восток, частично ассимилировались, в XVIII веке формально были обращены в христианство. В становлении и развитии этноса большую роль играли контакты с различными народами.

В Чаньвенской (Вогульской) пещере, расположенной вблизи посёлка Всеволодо-Вильва в Пермском крае были обнаружены следы пребывания вогулов. По мнению краеведов, пещера была капищем (языческим святилищем) манси, где проводились ритуальные обряды. В пещере были найдены медвежьи черепа со следами ударов каменных топоров и копий, черепки керамических сосудов, костяные и железные наконечники стрел, бронзовые бляшки пермского звериного стиля с изображением человека-лося, стоящего на ящере, серебряные и бронзовые украшения.

 

Религия, верования, обычаи, традиции, обряды

  Верующие — формально православные, однако сохраняются традиционный шаманизм, культ духов-покровителей, предков, медведя (медвежьи праздники). Богатый фольклор, развитая мифология.

Манси делятся на две экзогамные фратрии: Пор и Мось, исторически различающиеся происхождением, а также обычаями. Браки заключались только между представителями противоположных фратрий: мужчины Мось женились на женщинах Пор и наоборот. Фратрию Пор составляли потомки аборигенов-уральцев, а фратрию Мось — потомки угров. Предком фратрии Пор считается медведь, а фратрии Мось — женщина Калтащ, которая могла представать в образе гуся, зайчихи или бабочки. Судя по археологическим находкам, о которых сказано будет ниже, манси активно участвовали в боевых действиях наряду с соседними народами, знали тактику, У них выделялись и сословия князей (воевод), богатырей, дружинников. Все это отражено и в фольклоре.

Согласно мифу, землю со дна океана при сотворении мира достала гагара по имени Лули. По другой версии, землю со дна достал сам Куль-Отыр. Мир делится на три сферы:воздушную, водную и земную. Именно поэтому водоплавающая птица оказывается в этой ситуации наиболее подходящей, — ей доступны все три сферы. Высшие боги в пантеоне — Нум-Торум и его сын, Корс-Торум. Подземным миром заведует злой дух Куль-Отыр (Кынь-Лунг). Основные боги:старший из сыновей Нуми-Торума, Полум-Торум, ведал всей рыбой и зверями окрестных мест, Мир-суснэ-хум, другой сын Нуми-Торума, — посредник между богами и миром («Небеснй надзиратель»), его конь — Товлынг-лув, Мых-ими — «Земля-старуха», богиня, предупреждающая болезни, Колташ-эква — богиня земли мать Мир-Суснэ-хума, Хотал-эква — богиня солнца, Этпос-ойка — бог луны, Най-эква — богиня огня, Сяхыл-торум — бог грома, Косяр-Торум — внук Нуми-Торума. Третий сын Нуми-Торума, Аутья-отыр, имеет вид щуки (живет в устье Оби). Еще один сын Нуми-Торума, Нёр-ойка — покровитель оленьих стад. Богам было отведено и место жительства: Полум-Торум жил на реке Пелым (Полум), Нёр-ойка — на озере Ялпын-тур.

Хонт-Торум — «бог войны», его жена — Суй-ур-эква, помощники — Хуси, Энки. Эпитетом Колташ (Калтащ)-эквы является Сорни-эква («Золотая баба»), это было воспринято европейцами буквально, и они полагали, что существует изображение ее из золота.

Персонажи низшей мифологии: пупыг — добрый дух (хранитель), куль — злой дух, менкв — великан-людоед, учи (очи) — лесной монстр, мысь (мис) — добрый великан.

Один из персонажей, Мис нэ — «Лесная дева», приносит удачу охотнику и выходит за него замуж. У них рождается сын, но люди в селении ее обижают, и она уходит обратно в лес. В деревне Хурум-пауль почитался Йибы-ойка («Старик-филин»), который считался жителями этой деревни своим предком, то есть тотемом. Тотемами у народов Обского севера были и такие представители природы, как стрекоза, трясогузка, филин, которые заведомо не могли быть объектом охоты.

По поверьям манси — у мужчин — 5 или 7 душ, у женщин — 4 или 6. Из них две — важнейшие, одна реинкарнировалась в ребенка того же рода, другая уходила в царство Куль-Отыра. По существу, «духи» были персонификациями сил и явлений природы. Примечание: слова «ойка» и «эква» означают соответственно «старик» и «старуха, баба, женщина», «нэ» — «женщина, дева», «отыр» — «богатырь». Среди персонажей выделялись как мужские, так и женские фигуры.

Наверх

Ремесла и промыслы

Традиционные занятия — охота, рыболовство, оленеводство, земледелие, скотоводство. Рыболовство распространено на Оби и на Сев. Сосьве. В верховьях Лозьвы, Ляпина, Сев. Сосьве — оленеводство, оно заимствовано у хантов в XIII—XIV веках. Земледелие заимствовано у русских в XVI—XVII веках. Из скота разводят лошадей, коров, овец, птиц. Из промысловых рыб ловили хариуса, язя, щуку, плотву, налима, карася, осетра, стерлядь, нельму, муксуна, щокура, пыжьяна, сырка, а в Северной Сосьве водилась и пресноводная сельдь, изысканный деликатес. Орудия ловли рыбы: остроги, сети, ловили рыбу, перегораживая ручьи запорами. Большое значение в быту имела сосна кедровая (бытовое название — кедр), с которой собирали огромный урожай кедровых орехов. Кроме того, из плетеного кедрового корня изготовлялись предметы быта, посуда, ящики, коробки, корзины. Распространены были изделия избересты, коробки, туеса, деревянная посуда, ложки, корыта, ковши, а также простейшая мебель. Использовались гончарные изделия. В районе Приобья археологами были обнаружено также большое количество наконечников стрел, копий, мечи, топоры, шлемы, бронзовое литье. Известны были им и доспехи. Манси и соседние народы достигли также определенных успехов в обработке железа, но наибольшее их мастерство проявилось в обработке дерева. Из археологических находок большой интерес представляют серебряные блюда иранского и византийского происхождения. Для передвижения манси уже в древности использовали лодки-долбленки, лыжи, нарты (с собачьей, оленьей или конной упряжкой). Из оружия им были известны луки и стрелы, рогатины, различного типа клинки. Для охоты использовались различные ловушки (чирканы) и самострелы.

В народном искусстве основное место занимает орнамент, мотивы которого сходны с мотивами родственных хантов и селькупов. Это — геометрические фигуры в виде оленьих рогов, ромбов, волнистые линии, меандр типа греческого, зигзагообразные линии, расположенные чаще в виде полосы. Среди бронзового литья чаще попадаются изображения животных, орла, медведя.

Наверх

Традиционное жилище

Поселения постоянные (зимние) и сезонные (весенние, летние, осенние) на местах промысла. Поселок обычно населяли несколько больших или малых, в основном родственных семей. Традиционное жилище зимой — прямоугольные срубные дома, нередко с земляной крышей, у южных групп — избы русского типа, летом — конические берестяные чумы или четырёхугольные каркасные постройки из жердей, крытых берестой, у оленеводов — крытые оленьими шкурами чумы. Жилище отапливалось и освещалось чувалом — открытым очагом из жердей, обмазанных глиной. Хлеб пекли в отдельных печах.

Наверх

Традиционная одежда

Согласно наблюдениям путешественников и исследователей XVIII-XIX вв., одежда уральских манси за длительное время приобрела черты северорусского костюма. Но письменные, вещественные и фольклорные материалы позволяют реконструировать и чисто мансийские элементы костюма.

Для изготовления верхней одежды использовали шкуры оленей — сов. Из шкур, снятых зимой, шили дорожную одежду, из летних — женские шубы. Камус — шкура с ног оленей — шла на изготовление обуви и рукавиц. Пушнина почти не использовалась. Одежду сшивали сухожилиями и нитками из волокон крапивы.

Бытовала и одежда из хлопчатобумажных и шерстяных тканей, которые покупали или ткали сами, что достоверно фиксируется в письменных источниках середины XIX в. Ткали из покупных льняных ниток или из самодельных крапивных. Лозьвинские и сосьвенские манси употребляют слово тор в значении ткань, платок, словом нуй обозначают сукно. Украшали одежду меховым мозаичным орнаментом, бисером, бусами, металлическими подвесками, оловянными бляшками.

Мужской костюм состоял из коротких меховых штанов, заправленных в чулки, нижней и верхней плечевой одежды — рубахи из льна, или крапивы, малицы из снятой под осень оленьей шкуры, повернутой мехом внутрь, с капюшоном; парки глухого покроя мехом наружу, которую надевали поверх малицы. Дорожной одеждой служила шуба — гусь, по покрою аналогичная парке, но более длинная и сшитая из зимних оленьих шкур. Носили также гусь из разноцветного сукна с пришивными рукавами.

Суконная накидка — лузан была без рукавов, с незашитыми боками, капюшоном, внутренними карманами спереди и сзади. Подобный лузан, но без капюшона, бытовал у многих уральских народов как охотничья одежда.

Для ходьбы на лыжах манси надевали сапоги — уледи, сшитые из выделанных шкур, и няры из шкур мехом наружу. Уледи и няры носили с длинными чулками из сукна или мягкой кожи — ровдуги. Летней обувью повсеместно служили кожаные поршни с высокими голенищами из ровдуги. Нижняя часть поршня делалась из куска кожи, со сборками на носке и пятке.

Одежду подпоясывали плетеными и кожаными поясами. Кожаные обязательно украшались ажурными металлическими или костяными накладками. К поясу подвешивали нож в ножнах и клыки медведя — для предохранения от несчастий. Бывали случаи, когда во время охоты пояс приносили в жертву — например, его бросали в воду, чтобы избежать опасности.

Мужчины носили на голове шапки из овечьих или собачьих шкур, но часто обходились только капюшонами.

Интерес вызывает мужская мансийская прическа. Волосы не стригли и заплетали в две косы, концы которых соединяли жгутом с цепочками или пуговицами. В ушах носили серьги. Мужская прическа в виде кос имеет древнее происхождение. Этнографы признают ее одним из этнических признаков тюркоязычных народов от Юго-Восточной Европы до Центральной Азии. Такую имели и североамериканские индейцы. В литературе отмечается, что такой обычай манси восходит к эпохе, когда их предки жили в южных степных районах. Давней традицией является также ношение колец на одном или нескольких пальцах. Часто кольцо фигурирует в фольклорных сюжетах: с его помощью находят клады, распознают принадлежность к родовому коллективу.

Женский костюм также своеобразен, как и мужской. С конца XVIII в., как отмечают многие авторы воспоминаний о встречах с уральскими манси, женщины носили длинные рубахи из хлопчатобумажных тканей. Их шили со сборками у ворота, манжетами на рукавах, по подолу пришивали яркую ленту. Позднее стали носить платье — суп, схожее по покрою с русским: на кокетке, с вшитыми и зауженными рукавами, отложным или стоячим воротником, со складками, заложенными на месте пришивания кокетки к полотнищам, образующим стан. По нагрудному разрезу пришивалась полоска ткани, которую украшали бисером. Бисером украшался и воротник рубахи.

Любопытны выводы этнографов о вышивке женских рубах. Для нее характерна ярко выраженная полихромия с использованием ниток темных расцветок: красных, коричневых, синих, черных. Мотивы вышитого орнамента находят прямые аналогии с узорами на тканях восточных и поволжских народов. Исследователь З.П. Соколова считает, что такое сходство идет от эпохи бронзы, когда существовало единство племен, от которых впоследствии произошли не только финно-угры Западной Сибири, Урала, но и Среднего Поволжья.
На фото: Женский костюм (рубаха из крапивного волокна).Манси. Тобольская губ, Березовский уезд.Начало XX в. Фонды РЭМ

Поверх рубахи надевали распашные шубы из оленьего меха — сахи. Самой нарядной считалась шуба белого цвета. Подол и полосы выделялись полосками меха, отличающегося от основной расцветки. Такие шубы обязательно украшались мозаичным орнаментом. В каждой местности был свой орнамент. Например, у сосьвинских манси он связывался с изображением лягушки, а у лозьвинских — соболя.

Женщины носили также распашные кафтаны — нуй сахи — из синего, зеленого, красного сукна. Их украшали узкими полосками разноцветной ткани.

Верхотурские манси очень рано заимствовали от русских сарафаны, называли их верхницами. В будни женщины носили сарафаны из небеленого холста, а по праздникам — из покупных шелковых тканей, чаще всего из китайки. В середине XIX в. молодые женщины и девушки из лозьвинских манси начинали носить ситцевые юбки с кофтами — шугаями.

Женской обувью были няры, которые носили с чулками, связанными из овечьей или собачьей шерсти. Праздничные чулки обязательно орнаментировали. Кожаная поверхность няр расшивалась бисером. Повседневно носили поршин, которые от мужских отличались только меньшими размерами.

Распространенным головным убором был платок, который украшался пришитой бахромой из ниток. В начале XX в. распространились покупные платки и шали. Исследователи предполагают, что когда-то у мансийских женщин существовал обычай закрывать лицо. На это, в частности, указывают такие примеры: во время свадьбы женщина закрывала лицо от родственников мужа, во время так называемого медвежьего праздника — от изображений духов. Долго сохранялось поверье, что ходить без платка — значит навлекать на себя несчастье. Об этом есть фольклорные сведения. Но имеет ли отношение к этой традиции мусульманская вера — сказать трудно.

Женщины манси не носили меховых шапок, поскольку мех был предметом приношения богам и духам.

Девушки носили головные повязки — панжос. Сзади их стягивали завязками, а лицевую сторону украшали крупным бисером, монетами, а иногда, как отмечал в 1851 г. корреспондент Русского географического общества Е. Павлов, «что-то вроде змеиных головок, довольно искусно сделанных из кости и утвержденных в недальнем между собою расстоянии». Бисер для украшений признается материалом, заимствованным у южных народов.

У всех групп манси бытовало нагрудное украшение — турлапс. Оно состояло из ажурной бисерной сетки, пришитой к холщовой ткани. Иногда нагрудник делали из красного или синего сукна и украшали его оловянными бляшками. Женщины любили носить кольца, серьги. Прическа состояла из двух кос и многочисленных украшений из бисера, нанизанных на вплетенные жгуты; иногда использовались металлические и костяные зооморфные подвески.

В целом одежда манси — типичная одежда таежного охотничье-рыболовецкого населения с сохранением некоторых элементов облачения их степных предков.

Наверх

Национальная кухня. Рецепты

Традиционной пищей манси служили рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной, мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку, бруснику и клюкву заготавливали впрок.

Беличьи желудки

С открытием охотничьего зимнего сезона охотники добывают много белок. В урожайные годы кедра у добытых белок желудки, как правило, набиты кедровыми орехами. Охотники беличьи желудки вместе с содержимым обжаривают и едят. Блюдо относится к разряду деликатесных.

Березовый сок

Манси любят березовый сок. Собирают его в период сокодвижения, заготавливают в различные емкости.

Икра по-мансийски

Икру манси редко едят в малосольном виде. Обычно они ее отваривают в рыбьем жиру. Получается калорийное и вкусное кушанье.

Рыба на рожне

Манси предпочитают жарить на рожне рыбу небольших размеров. Обычно они на тальниковый шампур надевают 10-15 рыбок, солят и зажаривают около костра.

Ягоды с рыбьим жиром

В тайге растет много разной ягоды: морошка, голубика, шикша, брусника, княженка и др. Манси активно собирают ягоды и широко их используют в своем питании. Наиболее часто они употребляют ягоды с рыбьим жиром и зеленью

Наверх

Фольклор

У мансийского народа письменности не было до 30-х годов ХХ столетия. Но это не значит, что у манси не было поэзии и устного народного творчества. Они были — и передавались из поколения в поколение. Главные хранители народной мудрости — певцы и сказители.

Это были широко известные люди, знающие наизусть множество легенд, преданий, сказок и загадок своего народа и владеющие секретами исполнительского мастерства. Их ценили и почитали. Любители сказок приезжали к ним из далёких деревень, больших и малых, специально, чтобы послушать их. Долгими зимними вечерами, порой до самого рассвета, шёл своеобразный спектакль.

Уснуть было невозможно: так захватывали слушателя сюжеты, увлекала сочная, образная речь сказителя. Кроме того, по традиции, события в мансийских сказках излагаются не как давно прошедшие, а как происходящие сегодня, сейчас, что позволяет присутствующим ощутить себя участниками или, по крайней мере, очевидцами действа. Основные жанры мансийского фольклора — это мифы, предания, героические песни, сказки, рассказы, медвежьи песни, лирические песни. Тематика сказок самая разноообразная, но в каждой из них отражена жизнь народа, вырабатываемая веками мудрость народа, воплощены его мечты и чаяния.

Устрaивали вечера сказок только зимой, приблизительно с середины ноября и до середины марта. В это время стоят сильные морозы, женщины, дети и старики находятся дома. Haдo же было как-то скоротать время в долгие зимние вечера! Издавна на исходе дня манси собирались вместе в определённом доме. В каждом селении были такие дома. Женщины шили, плели из бисера, сучили нитки из сухожилий оленя.

Коптил найсан, и звучали сказки. Атмосфера на этих собранияx была очень тёплой и непринуждённой. На таких посиделках обязательно присутствовали дети. Они никогда не мешали матерям, не плакали, не прыгали и не кричали, а усаживались как можно ближе ко взрослым и попадали в прекрасный мир сказок. Было принято рассказывать сначала детские сказки, затем сказки для взрослых.

Сказки нельзя было рассказывать весной, с того момента, когда прилетала первая ворона, летом и осенью, до тех пор, пока вороны не улетят на зимовку из тех мест, где живут манси. Существовало поверье: если кто-либо нарушит этот запрет, то голова его покроется паршой. Говорили: «Ворона нагадит ему на голову». Дело, конечно же, не в вороне, а в том, что весной, когда приходит тепло и дни становятся всё длиннее и длиннее, начинаются весенние работы и не время слушать сказки. Известно, однако, что люди по своей природе противятся всяческим запретам и ограничениям. И для того, чтобы заставить их отказаться от развлечений, мудрые манси придумали непослушному строгое наказаниe. Покроется голова паршой — не будет на ней волос. А волосы у манси считались священным даром. И люди всерьёз верили таким, казалось бы, невероятным запретам и ограничениям.

Песни и загадки можно было слушать в течение всего года, ведь малые по объёму жанры не отнимают у тружеников много времени. Напротив, они поднимают настроение, отвлекают людей от мыслей о тяжести повседневного труда. Короткие детские сказочки тоже можно было рассказывать круглый год.

В зависимости от особенностей исполнителя (насколько живописна его речь, развито воображение, широк кругозор) текст сказки может варьироваться. Сказки рассказывали как старые, так и молодые, как женщины, так и мужчины. По ходу изложения было принято вставлять какие-либо одобрительные или осуждающие реплики, например: тий! (вот как!), ёмас тэстэ! (так ему и надо!) и т. п. Таким образом, исполнителю давали понять, что все слушают его внимательно, сопереживают героям.

Сказки любили все, поэтому всячески старались побудить кого-либо рассказывать их. У манси, например, существовал такой обычай: тот, кто съест заячью голову, должен рассказать семь сказок. (Манси подметили: заяц так заворожённо смотрит на ледоход — словно сказки слушает.) Зимой зайцев ловили много. Когда сварится заячье мясо, приглашали знатоков сказок и клали перед одним из них «почётный» кусок — голову зайца. Этот обычай особенно любили подростки. На ужин из добытого ими зайца приглашали уважаемых в деревне дедов и бабушек, которые по стаpocти не мoгли добывать зайцев caми. Слух о том, кто сегодня начнёт рассказывать сказки, быстро расходился по деревне, и к вечеру желающие слушать быстро заполняли дом. Исполнителем иногда бывал приезжий, гость из другой деревни. Вечера зимой длинные, и, если уставал один сказатель, подключался другой. Иногда пересказать сказку просили подростков. Так выявляли будущих сказителей.

Детские сказки обычно рассказывали женщины-матери или старые бабушки. Мансийские детские сказки существенно отличаются от сказок для взрослых. Язык их ясен, чёток, предложения короткие, простые. В них, в отличие от сказок для взрослых, чаще используется диалог. Окружающий мир предстаёт в детских сказках реальным, без элементов фантастики. Манси считали, что не следует вводить детей в заблуждение. Они должны познавать жизнь такой, какова она есть. Фантазия присутствует в сказках для малышей только при сравнениях, например:

— Кошечка, кошечка, что за спинка у тебя?
— Спинка моя — таганок.
Или:
— Птичка, птичка, что за кишочки у тебя?
— Кишочки мои — аркан, которым ловят оленей.

О взаимосвязи всех явлений природы в них говорится лаконично, просто и ясно. Сказки для детей младшего возраста короткие, неутомительные. А придуманы они народом для того, чтобы научить маленького ребенка внимательно слушать и чётко говорить, правильно воспринимать и воспроизводить звуки.

Почти все детские сказки поучительны: не ленись (лень и нужда родные сестры, в мансийском языке эти понятия даже обозначаются одним словом — сав), будь внимателен, следи, чтобы твои вещи не утащила собака или сорока, учись жить на примере других людей и зверей. Окружающий мир будет враждебен тебе, если ты лжив и глуп. Если же ты добр и умён, он поможет тебе. Вот так, через детские сказки учат жить маленького человека взрослые люди.

В сказках все звери, птицы, явления природы, окружающие предметы и вещества (например, вода, жир) одушевлены, они умны и рассудительны. Все они сами решают, как быть в том или ином случае, и действуют. А малыши получают «урок». у манси не принято наказывать детей в целях воспитания, не принято читать наставления и заставлять делать что-либо. Воспитание идёт опосредованно: ребёнку предлагается наблюдать за другими и думать, как ему поступать в аналогичных ситуациях. Из сказок мы знаем, что вежливость и внимание к другому человеку или существу — это правило. Всех, кто старше, дети называют дедушками или бабушками, а взрослые к любому ребёнку обращаются со словами: «внучек», «внучка» И т. п. При этом с детьми не сюсюкают, с ними разговаривают и советуются, как со взрослыми. Если они осмеливаются оспаривать мнение старшего, то взрослые приводят им примеры из жизни сказочных героев.

Мораль в мансийских сказках не навязывается слушателю, он сам должен сделать соответствующие выводы, но сказитель интонацией или находящийся рядом взрослый какой-либо репликой может помочь ребёнку оценить поведение того или иного персонажа.

В мансийских сказках, в том числе и детских, силы зла очень страшны, но в конечном итоге оно обязательно наказывается и побеждается человеком. В противном случае зло может размножиться и широко распространиться. Мансийские «страшные» сказки — это одно из средств воспитания в ребёнке мужества, обучения его стойкости в борьбе со злом на жизненном пути.

Наверх

Язык и письменность

Мансийский язык (устар. название вогульский происходит от наименования реки Вагиль / Вогулка / мансийское Вооль) — язык народа манси.

Мансийский язык относится к обско-угорской группе угорской ветви финно-угорских языков, принадлежащих вместе с самодийскими языккми к уральской языковой семье. Наиболее близким к мансийскому языку является хантыйский язык, особенно его западные диалекты.

У манси выделяются несколько этнографических групп, которые вяляются носителями разных диалектов: северная группа, представители которой говорят на сосьвинском, верхнелозьвинском и тавдинском диалектах (тавдинский диалект почти исчез уже в 60-е годы 20 в.), восточная группа, говорящая на кондинском диалекте и западная группа, носители пелымского, вагильского, среднелозьвинского и нижнелозьвинского диалектов. Язык и традиционная культура в настоящее время сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) манси. Различия между кондинским диалектом и другими диалектами достаточно велики и затрудняют пользование письменным мансийским языком на основе сосьвинского диалекта для кондинских манси.

Первые опыты написания текстов на мансийском языке относятся к середине XIX века. В основном это были переводы Библии и других религиозных текстов. Первый мансийский букварь был напечатан епископом Никанором в 1903 году. В этом букваре применялся русский алфавит без изменений. Несмотря на издание этих книг почти все манси были неграмотны.

 Алфавит на латинской основе 

В 1931 году был составлен и утверждён латинизированный алфавит для манси:

A a	B в	D d	E e	F f	G g	H h	Ꜧ ꜧ
I i	J j	K k	L l	Ļ ļ	M m	N n	Ņ ņ
Ŋ ŋ	O o	P p	R r	S s	S̷ s̷	T t	Ţ ţ
U u	V v	Z z	Ь ь

На этом алфавите были изданы учебники, художественная и политическая литература.

Современный алфавит

В 1937 году мансийский алфавит, как и алфавиты других народов СССР, был переведён на кириллицу. Этот алфавит ничем не отличался от русского. В 1950-е годы была добавлена буква Ӈ ӈ, а в 1980 — надстрочные знаки (макроны) для обозначения долгих гласных. В итоге алфавит принял следующий вид:

А а	Ā ā	Б б	В в	Г г	Д д	Е е	Ē ē
Ё ё	Ж ж	З з	И и	Ӣ ӣ	Й й	К к	Л л
М м	Н н	Ӈ ӈ	О о	Ō ō	П п	Р р	С с
Т т	У у	Ӯ ӯ	Ф ф	Х х	Ц ц	Ч ч	Ш ш
Щ щ	Ъ ъ	Ы ы	Ь ь	Э э	Э̄ э̄	Ю ю	Ю̄ ю̄
Я я	Я̄ я̄

Наверх