МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
«ФЕДЕРАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ РАЗВИТИЯ ОБРАЗОВАНИЯ»

ИННОВАЦИОННЫЕ МОДЕЛИ ПОЛИКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
ДЛЯ СИСТЕМЫ ОБЩЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

 
Буряты « ИННОВАЦИОННЫЕ МОДЕЛИ ПОЛИКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ДЛЯ СИСТЕМЫ ОБЩЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

Религия, верования,обычаи, традиции, обряды
Ремесла и промыслы
Традиционное жилище
Традиционная одежда
Национальная кухня. Рецепты
Фольклор
Язык и письменность

Буряты (Бурят-монголы; самоназвание буряад)

Современные буряты сформировались, по всей видимости, из различных монголоязычных групп на территории северной окраины ханства Алтан-ханов, сложившегося в конце XVI — начале XVII века. К XVII веку буряты состояли из нескольких племенных групп, крупнейшими среди которых были булагаты, эхириты, хоринцы и хонгодоры.
К началу XVII век булагаты, эхириты и, по крайней мере часть хондогоров, находились на определенной стадии этнической консолидации, а население Забайкалья находилось в среде непосредственного влияния халха-монгольских ханов.
Новый импульс происходившим в регионе этническим процессам дало появление первых русских поселенцев в Восточной Сибири.
К середине XVII века территории по обе стороны Байкала вошли в состав Российского государства. Часть бурят в этот период (с 1630-х по 1660-х гг.) переместилось в Монголию. Однако после нашествия хана Галдана началось обратное переселение, продолжавшееся с 1665 по 1710 гг.
В условиях российской государственности начался процесс социально-культурной консолидации различных групп и племён, исторически обусловленный близостью их культуры и диалектов. Важнейшее значение для развития консолидационных тенденций имело то, что в результате вовлечения бурят в орбиту новых хозяйственно-экономических и социально-культурных отношений у них стали складываться экономическая и культурная общности.
В итоге к концу XIX века образовалась новая общность — бурятский этнос. Помимо прочих в него вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха- и ойрат-монголов), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.
Буряты подразделяются на ряд субэтносов — хоринцы, эхириты, булагаты, хонгодоры, селенгинские буряты (сартулы, цонголы и др.).

Религия, веровани,обычаи, традиции, обряды

Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера). С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм (неточно называемый ламаизм) школы Гэлуг или «шара шажан» (жёлтая вера), впитавший частично добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований, по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.
Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу. До 1842 года в Забайкалье действовала англиканская миссия. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную христианизацию, иркутские буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.
В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам. К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния Буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением

Лама во время моления

В конце XIX — начале XX века у бурят Забайкалья и частично Прибайкалья наряду с дошаманскими верованиями и шаманизмом, был распространен буддизм северного толка, пришедший в этот регион из Тибета через Монголию. Для него характерна сложная система иерархии, пышные богослужения, разработанная культовая практика.
Центрами распространения буддизма являлись монастыри и храмы — дацаны. В них находились важнейшие атрибуты обрядовых церемоний: иконы на ткани с сюжетами из священных текстов, статуи буддийского пантеона.
Особая роль на пути достижения просветления, согласно представлениям бурят, принадлежала ламам — буддийским монахам. Они имели определенные атрибуты и костюм, состав которого зависел от ранга ламы и цели проведения обрядовых церемоний. Богослужение состояло из чтения и пения молитв под аккомпанемент музыкальных инструментов. Ламаистские богослужения были повседневные (три-четыре раза в день) и праздничные. Последние отличались особой торжественностью и продолжительностью.
Напротив входа в храм располагался алтарь, ламы во время богослужения рассаживались согласно иерархии, старшие ламы — ближе к алтарной части и на более высоких сидениях.

Гостеприимство у бурят — не только яркое проявление традиционных норм поведения и морали, но и общая черта национального характера, формировавшегося на протяжении многих веков.
Буряты с раннего возраста прививали детям строгие этические нормы, нравственные принципы, правила поведения в семье и обществе. Они воспитывали в детях почтительное отношение к родителям, уважение к старшему поколению, особенно к старикам, приучали вставать и здороваться, когда в дом входили старики. В присутствии старших считалось неприличным громко разговаривать, прерывать или вмешиваться в разговор, держать руки на затылке, за спиной, складывать руки на груди, сидеть, вытянув ноги в сторону старших.
На примере своих родителей дети с малых лет учились гостеприимству, которым испокон веков славились буряты. Любого человека, независимо от национальности и вероисповедания, буряты встречали с большим радушием, делили с ним кров и еду. Встреча и прием гостей — это своего рода ритуал, всем участникам которого следует соблюдать строго определенные и отработанные веками нормы поведения. Хозяин, ожидающий гостя, услышав, что кто-то подъехал к юрте, обычно выходит навстречу, помогает гостю спешиться и привязывает его лошадь к коновязи. Гость, особенно если он чужой человек, сразу должен дать понять хозяевам, что он пришел с мирными намерениями. Он снимал с себя оружие и оставлял его на улице, прислонив к юрте. Нож в ножнах (обычно заткнутый за пояс) гость должен был вынуть из-за пояса и оставить его просто висящим на цепочке. При входе в юрту гостей пропускали вперед и рассаживали у очага: женщин — на левую сторону юрты, мужчин — на правую, а самых почетных гостей на место с северной стороны, напротив двери.Затем подносили свежезаваренный чай с молоком и только после этого переходили к разговору о делах. Подавать людям или принимать от них что-либо полагалось обеими руками или правой, считавшейся «рукой благодати». Почетных гостей угощают лучшими национальными блюдами: бараньей головой, лопаткой, крестцом, грудиной, печенью, подсушенными пенками урум и др. И в наши дни, если вы придете в гости к бурятам, хозяйка обязательно накормит вас традиционными буузами — большими пельменями, приготовленными на пару, домашней лапшой шуулэ, хворостом бова, чаем с молоком, окружит заботой и вниманием. По традиции, при отъезде гостям обязательно преподносят подарки. При вручении подарка и получении обратного дара считается очень важным соблюдение ряда ритуальных моментов: даритель и получающий должны стоять лицом друг к другу, обязательно в головных уборах, подарок завернут в хадак (шелковый шарф, обычно синего цвета), концы которого повернуты к одариваемому. Нарушение этих правил не допускалось, так как символической стороне процедуры придавалось большое значение. Эта традиция у бурят жива и по сей день. Инициатором дарения чаще всего выступает хозяин юрты, но иногда и гость, при этом хозяин всегда преподносит гостю ответный дар: молочные продукты (пенки, творог, сыр), имеющие благопожелательную символику сладости и др. Заплатить за гостеприимство деньгами во все времена означало — оскорбить хозяина. К семьям, «не посещаемым народом», т.е. негостеприимным, буряты относились неодобрительно. Одним из распространенных благопожеланий для молодоженов было: «Пусть в твоем доме не переведутся гости, а у коновязи — их кони»
Ритуал гостеприимства является важным элементом национального праздника Нового года — Сагаалган (белый или счастливый месяц), который отмечается первого числа первого весеннего месяца по лунному календарю (по современному календарю чаще всего падает на февраль). В первый день Сагаалгана родственники и соседи, одетые в лучшие праздничные одежды, ходят, друг к другу в гости, обмениваются поздравлениями и подарками, устраивают праздничные застолья, являющиеся обязательным элементом новогоднего торжества. По представлениям бурят, чем обильнее новогодние угощения, тем богаче и удачнее будет весь предстоящий год. Хозяева выставляли на стол множество мясных и особенно молочных продуктов — «белую» пищу, имевшую символическое значение и олицетворявшую счастье и благополучие. В течение всего дня буряты ходили из юрты в юрту, поздравляли друг друга и присаживались к праздничному столу. Считалось, чем больше гостей заглянет в первый новогодний день в дом, тем удачнее будет наступающий год

Наверх

Ремесла и промыслы

Буряты подразделялись на осёдлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. Для восточных бурят было характерно монгольское кочевое хозяйство: в течение года могло проходить от 4 до 12 перекочевок.
Основу хозяйства бурят составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое у восточных племён. В XVIII—XIX вв. интенсивно распространилось земледелие, особенно в Иркутской губернии и Западном Забайкалье.
Были распространены традиционные промыслы — охота и рыболовство.
Из ремесел были развиты кузнечное дело, обработка кожи, изготовление сбруи, войлока, вышивка и аппликации по ткани, резьба по дереву, обработка металла ювелирное дело.

Наверх

Традиционное жилище

Традиционное жилище — юрта каркасного типа, крытая войлоком. Она была максимально приспособлена к кочевому быту: легко разбиралась и перевозилась, а установка ее занимала немногим более часа. Остов юрты составляли стены из раздвижных деревянных решеток и купол, образованный из жердей, верхние концы которых вставлялись в круг дымохода. На покрытие юрты требовалось 8-9 войлочных полостей. Юрты были как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. На одной стене — полка с бурханами или онгонами.
Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом.
В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы

Наверх

Традиционная одежда

Верхняя одежда
Национальная одежда состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовалист халаты, у бедных — бумажные, а у богатых — шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.
Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.
Нижняя одежда
Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани — дабы.
Обувь
Обувь — зимой унты из кож жеребят, или сапоги. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.
Головные уборы
Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является — синий, который символизирует синее небо, вечно небо.
Женская одежда
Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине — вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.
Украшения
Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах — огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей — «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения

Наверх

Национальная кухня. Рецепты

Издавна в пище бурят большое место занимали мясные блюда, а также блюда из молока и молочных продуктов (саламат, тарасун — алкогольный напиток, получаемый путём перегонки кисломолочного продукта и другие). Впрок заготовлялось кислое молоко, сушёная спрессованная творожистая масса — хурууд, которая заменяла скотоводам хлеб.
Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.
В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.
Символом бурятской кухни являются позы (трад. название буузы), приготовляемое на пару блюдо, родственное пельменям. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится.

Буузы (позы)
На 4 — 5 человек: мяса (баранина, говядина, конина) — 850 г, жира внутреннего или жирной свинины — 220 г, 3 головки репчатого лука, соль, перец по вкусу, мука пшеничная –1 столовая ложка (для связки сока в фарше), вода или молоко — 130 г. Для теста: муки — 350 г (два стакана), 2 — 3 яйца, соль. На одну позу идет обычно 20 г. теста и 50 г. фарша.
Баранью мякоть моют, рубят секачом в деревянном корытце или пропускают через мясорубку с крупной решеткой. Добавляют мелко нарезанный внутренний жир, репчатый лук, соль, специи, просеянную пшеничную муку, воду. Тщательно вымешивают.
Тесто готовится как для домашней лапши. Раскатав его в круглый жгут толщиной с большой палец, нарезают на небольшие в 2 — 4 см брусочки, которые превращают в тонкие кружки. Фарш накладывают на эти кружки, края защипывают, оставляя небольшое отверстие для выхода пара. Позы варят на пару в течение 18-20 минут. Готовность можно узнать по светлому соку.
Позы готовят не только из баранины. С успехом применяются говядина и конина со свининой. Способ приготовления точно такой же.

Хушуур (мясные груши)
На 4-5 человек:
мяса 850 г,
жира внутреннего или жирной свинины 220 г,
3 головки репчатого лука,
соль, перец по вкусу.
Муки пшеничной — 1 столовая ложка (для связки сока в фарше),
воды 150 г
Для теста:
муки 350 г (два стакана),
2 — 3 яйца,
соль.
Если брать 2 яйца, то воды 60 г. На 3 яйца — 20.30 г воды.
На одну штуку идет обычно 20 г теста и 50 г фарша.

Инструкции: Широко известное, популярное и любимое национальное блюдо в Бурятии.
Баранью мякоть моют, рубят секачом в деревянном корытце или пропускают через мясорубку с крупной решеткой. Добавляют мелко нарезанный внутренний жир, репчатый лук, соль, специи, просеянную пшеничную муку, воду. Тщательно вымешивают
Тесто готовится как для домашней лапши. Тесто раскатывают на тонкие круглые лепешки, на них укладывают фарш, края защипывают так, что изделия получают форму груши. Хушуур опускают в кипящий жир и держат до образования бледно-желтой корочки. Если груши готовы для употребления, то при проколе вытекает светлый жир. На 4-5 человек норма составных частей мяса, муки и других компонентов такая же, как при приготовлении поз.

Наверх

Фольклор

Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок.
Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры — эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речитативом сказители (улигершины). Известные улигершины: Маншут Имегенов, Пёохон Петров, Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов, Майсын Алсыев. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.
Дуунууд — песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие.
Сказки трёхчленные — три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей..
Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.
Буряты располагают важным письменным наследием. Это в первую очередь бурятские летописи, включающие историю и предания бурят. Буряты — единственный народ Сибири, обладающий собственными историческими письменными памятниками.
Традиционная светская литература бурят включала также ряд полубуддийских, полушаманских произведений, заключающих в себе истории знаменитых шаманов и правила почитания шаманских божеств.
Основная масса литературы бурят состояла из переводных произведений буддийской традиции. Это были в первую очередь переводы с тибетского на монгольский буддийских священных книг, трактатов по философии, медицине и т. д. и Данджур — энциклопедия более чем в 200 томов. Главными очагами литературной деятельности являлись монастыри-дацаны, при которых состояли ученые-переводчики. Многие из дацанов были оборудованы библиотеками и типографиями, где книги печатались ксилографическим способом.

Девочка-луна.

Бурятская сказка

Давно это было! Радуга пела тогда, а звери с детьми разговаривали. Жила у одного злого и жадного шамана девочка. Никто не знал её имени, все звали — Девочка с вёдрами. Сил у девочки было мало, а дел много. Только отдохнуть присядет, шаман уже кричит: — Ты зачем сидишь? Вёдра бери, в тайгу иди, ягоды неси, грибы неси! Гек! Гек! Быстрей!
«Какой жадный шаман, -удивлялись звери, -один всё съесть хочет».
А девочка брала вёдра и бежала в тайгу. Сидел толстый шаман на толстом мешке, ел мухоморы, своё любимое лакомство, и сразу два дела делал: добро сторожил и за всем наблюдал. — Гек! Гек! Быстрей! -кричал шаман медведю. -Мало мёду принёс, за мёдом иди! Много мёду неси! — Гек! -разносился голос шамана по реке. -Рыба где? Рыбу давайте!
И волки, которые для него рыбу хвостами удили, вздрагивали-боялись, мало рыбы наловят.

Так и прозвали его звери: Шаман Гек — Шаман Быстрей. И ещё его так прозвали потому, что был у шамана летающий бубен. Наестся он мухоморов, вскочит на свой бубен, крикнет: «Гек! Быстрей!» -И помчится в погоню за тем, кто не хочет слушать его. Догонит и убьёт. 
Боялись его звери, поэтому и все его желания исполняли. Только одно желание шамана никто не выполнял — не бросали дружить с девочкой. Звери любили девочку. С зайцами она в салочки играла, оленям полянки с вкусным ягелем отыскивала, а лебедям Голубое озеро показала. Медведь, самый большой её друг, мёдом её угощал. Ох как не нравилось это шаману!

Так вот. Кончились у шамана грибы. Съел он их все. И посылает девочку в тайгу: — Гек, гек! Красных мухоморов неси. Шаманить буду, с бубном плясать буду — много грибов надо!
Пошла девочка. С кочки на кочку — прыг, с полянки на полянку — скок: нет грибов. Что делать? 
Перешла девочка речку, ручеёк перепрыгнула, обошла лужицу и увидела красные шляпки на полянке. Набрала она полные вёдра мухоморов, пошла домой. Обошла лужицу, перепрыгнула ручеёк, а речки нет. Ищет девочка речку: ещё одну лужицу обошла, ещё один ручеёк перепрыгнула — пропала речка!
«Совсем заблудилась я, -испугалась девочка, -не ту лужицу обошла, не тот ручеёк перепрыгнула».
Вдруг хруст из-за кустов слышит. Друг её медведь идёт, смеётся — рад, что девочку встретил. Села усталая девочка к медведю на широкую спину, к дому направились. А по пути и заяц знакомый уселся на медведя. Едут, песню дружбы поют.

Как увидел их шаман, как взвыл. И сразу похудел! Он всегда худел, когда добрые дела добрых друзей видел, а вот когда злые дела делал, ох как толстеть начинал — как сопка, толстый становился! Похудел и испугался:
«Ох, умру сейчас, надо скорей медведя убить». Схватил он свой длинный нож, подлетел на своём бубне к медведю и убил его. 

Заплакала горько девочка. Вдруг слышит голосок тоненький: — Некогда плакать. Друга спасать надо. — 
Видит она — хозяин тундры мышонок Пичгучин по рукаву её кухлянки взбирается и шепчет: — Слышал я от дедушки -на Луне живая вода есть.
— Луна далеко живёт, как попаду туда? -всхлипывает девочка.
— Здесь моя мудрость кончается, волков спроси — они все ночи напролёт с Луной разговаривают, -пропищал Пичгучин и исчез.
Пошла девочка к реке. Сидят волки, хвосты у них в воде мокнут, к хвостам шаман крючки рыболовные прицепил. Рыбу волки ловят. Головы волки опустили, глаза закрыли — стыдно им, все звери смеются над ними.
— Волки! Волки! Помогите мне с Луной встретиться. Друга моего медведя шаман убил, спасти его надо, живой воды принести ему надо, -просит их девочка.
— Ладно, поможем, -отвечает вожак, — только, ты крючки с хвостов наших сними. Стыдно нам для шамана рыбу удить.
Исполнила девочка его просьбу, и сказал вожак: — Когда утром просыпается Танагыргын-рассвет, тогда тают звезды, словно льдинки в теплой воде. И едет по небу Солнце на двух белых оленях. Может, знакомы те олени с нашими? У них совета спроси. А сейчас прыгай ко мне на спину, вон шаман на бубен вскочил, песню погони на всю тайгу завыл. 
Прыгнула девочка волку на спину, быстро побежал волк на Заячью поляну, где олени паслись, а шаман ещё быстрей на своем бубне летит, воет: — Сейчас поймаю, сейчас убью. Сразу толще сопки стану!

У волка уж и силы кончаются, отвык он, сидя на берегу, от быстрого бега. Хорошо, что Заячья поляна недалеко была, успел волк, выскочил на поляну, опередил шамана.
И тут окружили девочку олени. Видит шаман — не подобраться ему к ней: проткнут бубен оленьи рога.

— Олени, олени, помогите! Друзья ваши Солнце возят. Спросите их, как на Луну попасть, живой воды взять? — торопится девочка.

— Далеко бежать до них, — отвечают олени, -а тебе скорее друга спасать надо. Мы тебя лучше к лебедям свезём: может, они быстрее до Луны долететь смогут. Они сейчас на поляне Оленьего мха. Садись скорей!

Быстро побежал олень. Ветер за ним не угонится, где уж шаману. Летит шаман, на всю тайгу песню погони воет: «Все помогают девчонке! Совсем худею. Умереть могу. Сто плохих дел сделаю — толстеть надо!» Торопится шаман, сам себя подгоняет, а девочка уже с лебедями разговаривает. — Летим, летим, к Луне летим, -радуются молодые лебеди, а вожак говорит: -Нет, не поднимут нас до Луны наши крылья. А слышал я, что лягушки с Луной знакомы. Летим лучше на Голубое озеро, которое ты нам недавно показала.
— Летим, летим, -замахали крыльями лебеди. Подхватили девочку и сразу очутились на озере.

— Ква-раул! Лебеди! Ква-раул, съедят! -спрятались в озере лягушки.
— Не будем вас есть. Совсем перестанем на ваше озеро летать! Только девочке помогите.
— Квак, квак? — вынырнули лягушки.
— А вот как. Говорят, вы с Луной знакомы? -спросила девочка.
— Ква-комей! Квак вы догадались? Ква-нечно, знакомы. Кваждую лунную ночь пляшем вместе на воде. Луну квакать учим! -закричали лягушки хором и вдруг опять нырнули: увидели, что шаман на бубне по озеру плывёт.

«Не успела я спасти друга, -подумала девочка, -утопит меня сейчас шаман Гек». Только так подумала, вдруг видит — лебеди на шамана напали, бубен его проткнули острыми клювами, пошёл бубен ко дну. А шаман на кочку выбрался, за куст спрятался, слушает, о чём лягушки девочке квакают: — Нырнёт Луна в озеро — черпай её скорей ведром, говорить тогда с тобой будет
Сидит девочка, ждёт вечера. Только видит — озеро мелеть стало. А это шаман на кочке сидит, воду из озера пьёт. Пьёт, сам себя подгоняет: — Гек, гек, совсем мало воды осталось. Упадёт Луна, на тысячу мелких кусков расколется. Не будет говорить с девчонкой. Толстый я стал, сильный стал. Как сопка, стал! Вот и Луна показалась на небе, в озеро нырять собирается.

— Не прыгай! Квак упадёшь, разобьёшься! -закричали лягушки. Далеко Луна, не услышала лягушек и прыгнула. Девочка и лягушки от страха глаза закрыли. Но не разбилась Луна. Она на шамана упала, как на мягкую подушку. Лопнул шаман, вода из него вытекла. Опять озеро стало. И Луна в нём плавает. Зачерпнула девочка Луну ведром, говорит: — Спаси друга моего, у тебя живая вода есть!
— Спасу, -соглашается Луна,-только ты у меня жить станешь! На Землю тебя не отпущу. Так твою любовь к другу проверю.
Согласилась девочка.
— Выплесни меня на друга своего, он и оживёт, -говорит Луна.

Принесли лебеди девочку к яранге шамана. Выплеснула она лунную воду на медведя. Ожил он. Встряхнулся, засмеялся от радости: хорошо жить. А девочку Луна с собой взяла.

В лунную ночь взгляни на небо: девочка на Луне стоит, на Землю смотрит, своих друзей ищет. Увидит, как хорошо им стало без шамана, засмеётся и побежит в лунную ярангу играть. И зовут её теперь: Девочка-Луна — Ытреч. Всё.

Музыка
Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа — ангемитонная пентатоника.
Национальные праздники
• Сагаалган — Праздник Белого месяца (Новый год)
• Сурхарбан
Религиозные праздники
• Цам;
• Дуйнхор (Калачакра);
• Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Пробуждение и Паринирвана Будды Шакьямуни);
• Майдари-хурал (ожидание прихода Будды грядущего мирового периода Майтрейи);
• Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение Будды с неба Тушита);
• Зула-хурал (день памяти Цонкапы).

Белый месяц (монг. Цагаан сар; калм. Цаhан сар; бур. Сагаан hар; Сагаалган; тиб. ཟླ་བ་དག་པ།) — самый торжественный и главный праздник монголоязычных народов, начало весны и Новый год по китайско-монгольскому лунно-солнечному календарю.
Праздник Белого месяца восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от слова «цагаан» — белый. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках
К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину, говядину или конину, готовили позы.
Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.
Калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?». Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы!»
Хождение в гости — непременная деталь праздника Белого месяца. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с родней. Существовали определенные нормы: очередность визитов; характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков.
Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо «борцок». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» буддам, а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу.
Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления (калм. зулг оргх): переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая в качестве подношения предкам и Белому старцу. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения бурханам.

Сур-харбан — бурятский спортивный народный праздник. Древнее название — «Эрын гурбан наадан» («Три игры мужей»).
«Сур-харбан» с бурятского языка переводится как «стрельба в сур» — кожаную мишень. Мишени для стрельбы из лука делали из кожаного ремня — «сур». Потом это название перенесли на другие мишени из кожи, а соревнования по стрельбе в сур — Сур-харбан — стало названием всего праздника.
Изначально возник как общественный суд. В настоящее время проводится ежегодно в первое воскресенье июля — после завершения весенних сельскохозяйственных работ.
Кроме стрельбы из лука проводятся соревнования по бурятской борьбе и скачки. Во время праздника исполняется танец ёхор.
Для стрельбища выбирали ровное место и расставляли вплотную друг к другу «суры» — комки шерсти, обшитые кожей. Победителем считался тот, кто выбивал больше мишеней. Стрельба велась с дистанции 30 луков и 20 луков. Лук имел длину около 160 см.
После стрельбы проводились соревнования баторов (борцов). Правила борьбы у хоринских и агинских бурят различались. У хоринцев в борьбе проигравшим считался тот, кто дотрагивался рукой или коленом земли. У агинцев соперника надо было повергнуть на лопатки. Агинцы боролись на кушаках, за которые держались во время схватки. Весовых категорий не существовало. Победитель исполнял танец орла, в награду получал живого барана, которого уносил на руках. В конце соревнований лучший батор вызывал на состязание всех желающих.
Скачки проводились на дистанции 3-4 километра. Лошадей специально готовили к скачкам за несколько недель до праздника. Занимались этим опытные ладильщики. Наездниками (хулэк) были подростки, которые находились при ладильщиках. Хороший наездник погонял коня двумя плетьми, опустив уздечку. На финише лошадей ловили специальные люди. После скачек произносилась хвала коню — победителю

Наверх

Язык и письменность

Бурятский язык относится к северно-монгольской группе монгольских языков.
Выделяют диалекты:
• западный (эхирит-булагатский),
• восточный (хоринский),
• южный (цонголо-сартульский),
• промежуточный (хонгодорский),
• баргу-бурятский (на котором говорят баргуты Китая).
Особняком стоят нижнеудинский и ононско-хамниганский говоры.
Принцип дифференциации диалектов основан прежде всего на различиях лексики, частично фонетики. В морфологии нет существенных различий, препятствующих взаимопониманию носителей разных диалектов.
Западный и восточный диалекты представляют наиболее ранние и давно сложившиеся диалектные группы, имевшие разные письменные традиции. Границы их распространения довольно четкие. Эти диалекты испытали на себе влияние разных культурных традиций, что отразилось прежде всего на их лексическом составе.
Южный диалект, будучи более позднего происхождения, образовался в результате смешения бурятских и халха-монгольских родов. Последние поселились среди восточных бурят в XVII в
С конца XVII в. в делопроизводстве и религиозной практике использовалось классическое монгольское письмо. Язык конца XVII—XIX вв. условно именуется старобурятским литературно-письменным языком. Один из первых крупных литературных памятников — «Путевые заметки» Дамба-Даржа Заягийна (1768).
Западные буряты до революции пользовались русским письменным языком, им не был знаком классический монгольский язык.
В 1931 была внедрена письменность на базе латинского алфавита, с 1939 используется кириллический алфавит с добавлением трёх специальных букв (Үү, Өө, Һһ).
Буряты трижды меняли литературную базу своего письменного языка с целью приближения к живому разговорному языку. Наконец в 1936 году в качестве основы литературного языка на лингвистической конференции в Улан-Удэ был выбран хоринский говор восточного диалекта, близкий и доступный для большинства носителей.

Бурятский алфавит

На основе латиницы:

A a B b C c Ç ç D d E e F f G g
H h I i J j K k L l M m N n O o
Ө ө P p R r S s Ş ş T t U u V v
X x Y y Z z Ƶ ƶ ь      

На основе кириллицы:

А а Б б В в Г г Д д Е е Ё ё Ж ж
З з И и Й й К к Л л М м Н н О о
Ө ө П п Р р С с Т т У у Ү ү Ф ф
Х х Һ һ Ц ц Ч ч Ш ш Щ щ Ъ ъ Ы ы
Ь ь Э э Ю ю Я я        

 Наверх