Религия, веровани,обычаи, традиции, обряды
Ремесла и промыслы
Традиционное жилище
Традиционная одежда
Национальная кухня. Рецепты
Фольклор
Язык и письменность     

Саамы (самоназвание саами, с.-саамск. Sámit; соседи саамов (финны, скандинавы), русские называли их лопари (этимологизируется из финского как «жители окраинной земли»)) — народ.
На фото: Семья. Саамы. 20-е гг. XX в. Фонды РЭМ.
У саамов можно выделить четыре основных хозяйственно-культурных типа. К первому относится наиболее многочисленная группа горных саамов, живущих преимущественно в Швеции, в небольшом числе — в Норвегии и Финляндии. Они занимаются главным образом горным оленеводством и ведут кочевую жизнь. Вторая группа — оседлые приморские или береговые саамы, к которым принадлежит большинство саамов Норвегии. Их основное занятие — морское рыболовство: летом и осенью — промысел семги, а весной — прибрежный лов трески. Третья группа саамов — так называемые лесные. Они населяют в основном лесные области Швеции и Финляндии и занимаются преимущественно охотой на дикого северного оленя и пушных зверей, а также лесным оленеводством. Образ жизни их полукочевой.
Саамы Кольского полуострова представляют собой совершенно самостоятельную этнографическую группу, которую называют Кольскими саамами (лопарями). Их можно отнести к четвертому типу, определяющемуся сочетанием оленеводства, рыболовства и охоты и полукочевым, а последние десятилетия оседлым образом жизни.
Главной хозяйственной и социально-экономической единицей саамов была территориальная община сийт (сыйт). Она состояла из отдельных семей. Её объединяли общность территории, где находились промысловые угодья, единая хозяйственная деятельность, взаимопомощь и религиозные культы. Сыйт насчитывал от 70 до 300 человек. Хозяйственные и некоторые административные вопросы решались на собраниях глав семей. Родовая организация у саамов не зафиксирована. Община контролировала семейно-брачные отношения. В ХIХ в. преобладала малая семья. До конца ХIХ в. предпочитались однонациональные браки. До 60 % браков заключалось в своих погостах, остальные — преимущественно с жителями соседних погостов. Были распространены браки с сыном или дочерью кузена, а также такие союзы, при которых братья или сестры из одной семьи становились мужьями или женами для сестёр или братьев из другой семьи. На рубеже XIX—ХХ вв. обычный брачный возраст девушек был 17—20 лет, а юношей — 21—25 лет. Мнение девушки не учитывалось. Существовало половозрастное разделение труда. Мужчины занимались промысловой деятельностью, перевозками, женщины вели домашнее хозяйство, воспитывали детей, а иногда вместе с подростками помогали ловить рыбу и охотиться на куропаток.  Религия, верования,обычаи, традиции, обряды
Формально все саамы России в течение свыше 300 лет исповедовали христианскую веру. В каждом крупном селении имелась небольшая деревянная часовня с минимумом культовых предметов, как иконы, аналой, кадило, евангелие, крест, сосуд и т.д. В каждом жилище можно было видеть иконы, медные складни старообрядческого типа, лампадки и крещенскую воду. Христианскими обрядами сопровождалось рождение ребенка, вступление в брак и похороны. И тем не менее, христианство не вытеснило у саамов их древнейших религиозных воззрений; оно было воспринято внешне как одно из средств магического воздействия на природу. Например, кильдинские саамы с большой охотой служили молебен на тонях с помощью попа и «святили» воду перед началом лова, часто было — от этого вынуждены отказываться, не сторговавшись в цене. Освященной водой кропили больных оленей, церковными свечами прижигали больное место, медный складень прикладывали к опухоли и т.д.
Для самобытной религии саамов характерны три ее признака: магия, фетишизм, анимизм. Правда, перечисленные элементы являются основными для любой религии; смысл подчеркивания их в верованиях саамов в том, что здесь они не усложнены мифологией, не прикрыты философией, а выступают во всей первобытной простоте. Еще в XVI-XVII веках слава о могущественных лапландских чародеях была далеко известно за пределами Лапландии. Чары саамских колдунов пугали викингов, занимали воображение неспокойных за свою судьбу государей и восхищали путешественников.
Но и в пределах самой Лапландии славой наиболее могущественных чародеев пользовались саамы Кольского полуострова. Саамский фольклор и предания населения, насыщены образами множества колдунов. В каждом крупном селении еще недавно могли указать на 5-7 человек обоего пола, умеющих колдовать. Саамские колдуны, по данным фольклора, обычные люди, живущие такими же интересами, как и все остальные. Они не молятся, не кланяются каким-либо существам или духам, не изнуряют себя постом, имеют жен, детей — словом, внешне ничем не выделяются из окружающей среды. Они именно «умеют колдовать» также, как умеют хорошо стрелять, ловить рыбу или изготовлять прочную кережу. Колдовство их не удивляет остальных, так как колдовать способен каждый, если его по дружбе этому научат или хитростью выведает приемы. Большинство известных колдовских приемов основано на понятии о симпатическом сродстве явлений. В период, предшествовавший приручению дикого оленя, важнейшим орудием охотничьей магии являлись рога диких оленей или «чуэрвь-гарты». Знающие об этом способе колдовства «вольнодумцы» рассказывали о нем, лишь хорошо узнав собеседника и с таким видом, как будто разглашают тайну, за которую могут некоторым образом пострадать.
Облюбовав себе место в районе охотничьих владений селения, охотник сносил сюда рога убитых им оленей и ставил в два параллельных ряда так, как рога должны были стоять у бегущих один за другим оленей. Обычай забрасывать рога на крыши домов, прибивать к фасаду жилища также находится в несомненной связи с сакральными свойствами рогов. Возможно, что почтительное отношение к рогам оленя и понятие о полезных свойствах рогов означает интимные отношения к предку — тотему, заботу о нем и через это — утилизацию в своих интересах его потенциальной силы. По рассказам ижемцев, ловивших рыбу в Порозеро (Поръяврь — жертвенное озеро, от глагола «порр» — кушать), они видели там множество жертвенных рогов оленей, украшенных нитками бисера и кусочками цветного сукна. Это же подтверждают семиостровские саамы, на территории которых находится Порозеро. В каждом селении у наиболее добычливых охотников были свои чуэрвь-гарты, которые не только способствовали охотничьим успехам, но и выручали население при нападении врагов. Достаточно было сааму, даже не называемому колдуном, а просто «умеющему владеть чуэрвь-гартом» пошевелить рога оленей, — как поднималась страшная буря на озере и топила врагов. Унесенная тестем лобная кость с рогом из чуэрьвь-гарта зятя, влекла за собой перемещение стад диких оленей вслед за костью. Старуха трясет штанами — поднимается метель и губит врагов. Покорный человеческому слову невод собирается в карбас или, наоборот, раскидывается и тянет тоню. По форме облаков или кипению мыла в котле узнается будущее. Приход гостя во время закладки рыбы в котел предвещает удачу в лове; выход человека из жилища, когда вынимается из котла рыба, влечет за собой выход рыбы из ловушки и т.п. Неосторожное движение может спугнуть дичь или рыбу и повести к ее исчезновению, это естественно. Но неосторожный оклик или толчок может испугать на чем-то сосредоточившегося человека, -это также естественно. Но и такое воображаемое явление, как превращение человека в камень от испуга, не вызывает особенного недоумения. Примитивная психология по возможности упрощает ответы на сложные вопросы об окружающих явлениях. Следует подчеркнуть, что охарактеризованные элементы магии, составляя существенную часть древнейшей религии саамов, не находятся в связи с верой в сверхъестественное существо или существа; они столь же обычны или необычны, как вся окружающая человека неразгаданная природа.
Наряду с магией воображение древних саамов привлекают к себе сейды-фетиши. Ещё и до сих пор в любом селении укажут на два-три камня, считавшиеся сейдами. Иногда указывают, как на сейд, на гору, хотя сейдом, вероятно была не гора, а камень на ней. Сейды как вещественное выражение древнейших верований саамов распространены были в равной мере как среди саамов России, так и зарубежных. Сейд обычно являлся объектом почитания всего селения и, по-видимому, был связан с почитанием предков-родоначальников. Самое слово «сейд» этимологически увязывается с обозначением селения, может быть, рода — «сийт». Обстоятельства окаменения — испуг от неожиданного окрика, гнев на родственников или единственный выход при преследовании врагов. Окаменение как следствие волшебных чар более сильных колдунов встречается реже в преданиях. Есть основания полагать, что распространение сейдов имело от распространения охотничьих и рыболовных угодий. Есть упоминания, что с возникновением оленеводства благодетельное влияние сейдов распространено также и на стада прирученных оленей. Указываемые ныне сейды расположены вблизи рыболовных и охотничьих угодий саамов.
Первоначально сейды были родовыми фетишами. По мере дробления родовых угодий, сейды превращались в семейные фетиши. Сейд, в отличие от вещественных объектов магии, является объектом поклонения и почитания. Прежде всего человек считается с интересами сейда. Сейд не только требует уважения к себе, но и соблюдения известных правил в районе своего влияния, в особенности же поблизости, на виду. Соблюдение тишины, безусловное воздержание от ругани и даже шуток — повсеместно распространенные правила. Сейд кроме того любит подарки и пищу, любимую саамами. Взамен оказываемого внимания он загоняет в сети рыбу, помогает на охоте и выпасе оленей. За невнимание, насмешки и грубость сейд жестоко наказывает виновных не только лишением промыслов, но также и болезнями и даже смертью.
Третьим элементом верований саамов является одухотворение сил природы — солнца, луны, облаков, грома, северного сияния и т.д. Отражение анимистических представлений о природе мы находим также в фольклоре саамов России и некоторых материальных атрибутах как олицетворение, по-видимому, изображения солнца, кольцеобразные подвески на поясах и предпочтение белого, солнечного цвета в оленях.
Жертвоприношения устраивались с целью увеличить стада оленей, для увеличения благосостояния всех саамов и общего здоровья. Жертвоприношения продолжались иногда более двух недель, причем ежедневно убивали одного — двух животных.
Сакрально-интимное отношение саамов к оленю, использование его в качестве жертвенного животного Луот-хозик — матери-хозяйки, понятие о магической силе рогов и использование их в качестве оберегов и орудий колдовства широко распространены у народов, занимающихся оленеводством.
К числу мужских духов-хозяев должен быть отнесен медведь, культ которого, весьма вероятно, уживался с понятием о духах-хозяйках. Саамы неохотно его называли своим именем (тал), предпочитая называть дедушкой, стариком, мохнатым и другими именами.олнце, луна, облака, гром, северное сияние, по-видимому, представлялись существами аморфными и их изображения у саамов России несомненно были так же условны, как условны изображения скандинавских саамов, наблюдаемые на шаманских бубнах. Кроме отмеченных, аморфными также были духи болезни, олицетворявшиеся иногда с формой пораженной части организма. Вообще же дух болезни является производным от колдовской силы лица, наславшего болезнь сглазом или наговором.
Кроме зооморфных и аморфных духов среди саамов была распространена вера в существование различных антропоморфных демонов, ведущих невидимую жизнь и относительно нейтральных, т.е. редко оказывающих влияние на жизнь людей.
Существует понятие о трех типах демонов, а именно: чаклингах, чангах и куштнатэмолмынч.
Чаклинги — голые, маленькие человечки, не более двух четвертей ростом. Живут в трещинах скал и в кочках. Рассмотреть среди болотных кочек вежу чаклингов очень трудно и поэтому редким людям удавалось их видеть. Чаклинги небогаты, так как по отношению к бедным и грязно живущим саамам, имеющим плохую одежду, нередко применяется выражение «чаклингпирас», т.е. семья чаклингов.
Кроме чаклингов, саамы верили в особый невидимый мир, пасущих свои стада вокруг них (куштнатэмолмынч). В стадах этих белые и черные олени. Счастливый человек, которому покажется олень из такого стада, должен идти, не мигая, прямо на оленя и бросить чивастегу на рога. После этого все стадо станет явным.
О чангах упоминания связаны с блужданиями по лесу в поисках дороги к дому или поломкой саней. Из этого можно заключить, что их функции соответствуют лешему в поверьях русских крестьян.В связи с магией и анимизмом среди саамов были широко распространены понятия об антропоморфизме и зооморфизме или возможности перевоплощения людей в животных. Стремясь избежать голода старик превращается в медведя и проводит зиму в берлоге; колдуны и колдуньи в ряде случаев оборачиваются в оленей, в собак, волков и даже рыб. От перевоплотившихся людей родятся соответствующие дети: олени, собаки, лягушки, которые, однако, иногда могут принимать человеческий образ.
В древнейших верованиях саамов заслуживает быть отмеченным следующее обстоятельство: несмотря на многообразие всюду воображаемых духов и различных сверхъестественных сип, отношение их к саамам скорее благожелательное, нежели враждебное. В худшем случае — безразлично. Почти во всех элементах верований сквозит превосходство человека над окружающим его миром духов.
Из многочисленных примеров, связанных с очистительным значением ольхового дерева, можно заключить, что оно считалось священным. В сказке об умершем колдуне, приводимой Харузиным, саам спасается от преследователя покойника тем, что, вырубив ольховый кол, проводит им черту, которую не может переступить колдун. Не менее многочисленны примеры применения в качестве очистительного средства золы от костра или очага. Понятие о священных свойствах золы, по-видимому, находится в связи с некогда бытовавшим культом очага.
Наиболее распространенными оберегами являлись рога диких оленей и щучьи зубы. Ничем иным, как оберегом, являются также когти медведей, носимые мужчинами на поясах, и лосиные зубы, привязываемые к колыбели младенцев.
Из амулетов известен лишь «камень счастья» или «живой камень» (ерпе четьке). «Камень» представляет собой окаменевший плоский орех, величиной не более медного пятака. Будучи опущен в стакан с водой, он не тонет, разбухает, впитывает в себя воду и это дало повод считать его «живым». Находка такого «камня» в земле или на берегу моря в размывах, по понятиям саамов, приносит счастье, как и дальнейшее обладание им.
По мере административного воздействия служителей христианского культа и общего развития культуры родовых колдунов и колдуней заменяет один сильнейший колдун селения — нойда, функции которого напоминают функции обычного шамана народов Севера. Нойда лечит больных, изгоняя болезни, руководит жертвоприношениями, общается с духами и предрекает будущее. В отличие от прежних колдунов нойда силен не умением колдовать, а умением вступать в связь с духами и реализовать на благо или во вред людям силы.

Ремесла и промыслы
Основными занятиями саамов в зависимости от территории обитания той или иной группы и природных условий являлись оленеводство, рыболовство, морская и сухопутная охота. Именно этот образ жизни давал им и пищу, и одежду, и строительный материал для жилищ, и средство для передвижения. Образ жизни саамов, в основном, сохранился и сегодня. Не требовать от природы больше, чем нужно для потребности семьи – вот главный принцип отношения саамов к природе. Они никогда не охотились или ловили рыбу просто так, редко делали большие запасы пищи, не трогали зверей и птиц с детёнышами.
Мужским занятием саамов была охота на пушного зверя (песец, лиса, куница), на крупных (лось, волк, дикий олень) и мелких животных, морских животных (в основном кольчатая нерпа), птиц. Основным занятием саамов издавна также было рыболовство: многочисленные озёра и реки, изобилие рыбы давали большие возможности заниматься рыбным промыслом. Раньше это было женской работой. Женщины зимой плели сети, длина такой сети достигала 20 метров, a высота была 3 метра. Сегодня используют готовые сети. У западных кольских саамов (нотозерских, бабинских, екоостровских) ведущую роль играло озёрно-речное рыболовство, у северо-западных (пазрецких, печенгских, мотовских) — морское рыболовство.К концу XIX века сухопутная охота потеряла своё значение и в настоящее время стало вспомогательным видом дохода. Сохраняет своё значение и в настоящее время вылов лососей в низовьях больших рек, а также рыболовство на озёрах. Для многих саамских семей из-за тяжёлой экономической ситуации вновь стало играть важную роль собирательство (грибы, ягоды). С начала 1990-х годов многие промысловые участки сдаются саамами в аренду приезжим.
Традиционной основой экономики является оленеводство. Оленеводство саами полукочевое, со стационарными сезонными лагерями как на летних (по берегам тундровых озёр и рек, или на морском побережье), так и на зимних пастбищах (в лесотундре). Особенностью саамского оленеводства является вольный выпас животных летом. Размер стада составляет несколько десятков голов. Круглый год олени находятся на подножном корме. Зимой со второй половины ноября по март включительно оленей пасут. В начале мая начинается отёл, который для саамов всегда был очень важным делом. С начала июня до октября олени пасутся вольно, но люди помогают, ограждая оленей от волков. Делая дымокуры, всегда спасают  животных от бесконечного обилия комаров. В октябре стада сгоняются на зимние пастбища.
Для передвижения и перевозки груза на оленях саамы используют особый тип вьючного седла (ташке), до 1930-х годов бытовала нарта-сани (керёжа) в форме лодки. В конце XIX – начале XX веков кольские саамы заимствовали отдельные черты от коми-ижемцев и ненцев: тип нарт с копыльями и упряжь.
В настоящее время развиваются также молочное животноводство, огородничество, звероловство. 

 
Традиционное жилище
Поселениями саамов до начала ХХ века являлись погосты. С декабря по март-апрель саамы жили в зимних погостах, где находились богатые ягелем угодья, а в другой период года расходились по промысловым участкам группами родственных семей (западные группы) или перекочёвывали к летним погостам всей общиной (восточные группы).
Зимние погосты располагались на границе тундры и леса, на берегу водоёма. Через 20-30 лет, после истощения пастбищ и охотничьих угодий, место погоста переносилось. Летние погосты располагались на берегах озёр, рек или на морском побережье. Кроме зимних и летних погостов имелись ещё по несколько весенних и осенних промысловых стоянок. В жилище обычно обитали 1-2 семьи. Напротив входа находилось наиболее почётное, так называемое чистое место.
Полукочевой образ жизни определил типы построек. Известно три вида традиционных построек саамов. Наиболее своеобразная и очень старинная зимняя жилая постройка – вежа.  Это бревенчатая стационарная постройка высотой 2,5 м и площадью 3х3 м с остовом из жердей, имеющее форму четырёх- или шестигранной усечённой пирамиды с дымовым отверстием вверху. Остов вежи покрывался оленьими шкурами или плотной тканью, а сверху клался хворост, дёрн, кора. В центре жилища устраивался каменный очаг. Вход был обращён к югу. Пол покрывался оленьими шкурами. В прошлом вежа была, по-видимому, одним из основных типов жилищ. В первой половине XX века в вежах жили преимущественно на промысловых весенних и осенних местах.
Зимние погосты уже в конце XIX века состояли в основном из маленьких однокамерных рубленых избушек с плоской крышей пырт или изб русского типа, которые постепенно вытесняли вежу. Пырт — срубная постройка площадью 12-13 кв. м, высотой 2 м, с одним-двумя небольшими окнами и плоской, покрытой землёй и дёрном, крышей. В углу у входной двери устраивался очаг — камелёк из обмазанных глиной камней. Появляется простейшая мебель.
Во время перекочёвок использовалась лёгкая переносная постройка — кувакса. Она  имела конусообразный каркас из нескольких шестов, соединённых вершинами, на который натягивали чехол из оленьих шкур, из бересты или из парусины. В центре куваксы раскладывался костёр. У современных кольских саамов кувакса сохраняет своё значение как переносное жилище, покрывается мешковиной или брезентом.
К началу ХХ века многие саамы вместо традиционных жилищ стали использовать русскую избу и ненецкий чум. 

 Традиционная одежда
В ХVII-ХVIII веках основным материалом для изготовления одежды служили шкуры морских животных и оленей, а для отделки использовались цветная замша (ровдуга) и крашеное сукно, шкурки пушных зверей (чаще лисьи, заячьи и бобровые шкурки). В ХIХ — начале ХХ веков саамы использовали покупные ткани (ситец, холст, сукно), а также овечью шерсть (для вязания или плетения носков, варежек, поясов).
В ХIХ веке у саамов сохранялась глухая наплечная одежда, одинаковая для мужчин и женщин. Традиционная мужская и женская летняя одежда саамов — юпа (куфт) — представлена прямой суконной или холщовой рубахой. Её шили из цельного отреза ткани, сложенного пополам. К нему пришивались цельнокроеные рукава, сужающиеся к запястью. Подол мог быть несколько расклешённым. Пришивной воротник обшивался по краю цветной тесьмой, ворот застёгивался на пуговицы. Верхний проём, рукава и подол одежды украшались орнаментом в виде аппликаций в форме геометрических фигур из кусочков цветного сукна, тесьмы и бисера. Мужчины также носили ситцевую рубаху и штаны из сукна или оленьей кожи. Традиционный женский костюм — рубаха, сарафан из яркого пёстрого или однотонного сатина на узких лямках и передник.
Зимней верхней одеждой служил у скандинавских саамов — пэск, или мудд, у кольских саамов – печок. Зимняя одежда печок длиной ниже колен изготавливалась из двух сшитых оленьих шкур мехом наружу. К подолу он расширялся. Рукава имели трапециевидные клинья, а плечевая часть сшивалась из горизонтальных полос меха. Обшлага рукавов и воротник отделывались цветным сукном. Стоячий воротник стягивался ремешками. Завязки воротника украшались кистями. У женщин ворот, подол и обшлага рукавов украшались кусочками цветного сукна, тесьмой, бисером, перламутровыми пуговицами. Печок иногда надевали на юпу. Одежду подпоясывали поясом, образуя напуск. У мужчин пояс тасма был кожаным, с нашитыми медными бляхами. На поясе закреплялись нож в кожаных ножнах, принадлежности для разведения огня, кошелёк для денег, медные колечки и амулеты, а у женщин — швейные принадлежности. Женские пояса плелись из крашеной шерсти. Имеются упоминания о более древней саамской одежде торк (торка), одевавшейся под печок. Шилась торка из оленьих шкур мехом внутрь.
Разнообразны головные уборы саамов. Мужчины носили суконные шапки каппер на подкладке из оленьего меха. Нижняя часть головного убора (околыш) отличалась по окраске и форме от верхней (тульи). Традиционно использовались красный, синий и чёрный цвета. Если околыш был цилиндрическим, то тулья представляла усечённую четырёхгранную пирамиду основанием вверх. К околышу пришивались наушники с тесёмками, которые завязывались под подбородком. Иногда нижняя часть с наушниками делалась из лисьего меха. Орнаментировался каппер цветным сукном, бисером, жемчугом.
Другим мужским головным убором являлся островерхий, вязанный из овечьей шерсти колпак, иногда с завершением в виде помпона.
Зимние шапки женщин были аналогичны мужским, лишь тулья имела форму круга. Шапки украшались бисером, цветным сукном.
В летний период надевалась шлемовидная шапочка с высоким гребнем или шамшура (самшура,) близкая по форме к русскому кокошнику. Она имела цилиндрический каркас и полукруглый выступ вверху. Девичьим головным убором служила перевязка в виде полого цилиндра.. Сверху женщины и девушки нередко повязывали сложенный треугольником платок, концы которого подвязывали на подбородке или, скрестив на груди, на пояснице.
Обувь саамы изготавливали из камусов (шкур с ног оленя) или обработанной оленьей кожи. Некоторые виды обуви изготовлялись из нерпичьих или тюленьих шкур. Она была одинаковой для мужчин и женщин. Она могла быть высокой, с доходящими до паха голенищами или низкой, чуть выше щиколотки. Отличительной чертой саамской обуви являлись загнутые вверх носки. Зимние высокие сапоги  яры, украшавшиеся цветным сукном, надевали для передвижения по тундре, а похожие на яры, но низкие каньги — в поселениях. Стельки заменяли пучки сухой травы. На ноги под обувь надевали вязаные чулки без ступни.
Рукавицы шились из оленьих шкур мехом наружу или вязались из крашеной шерстяной пряжи.
В конце ХIХ века традиционный саамский костюм стал заменяться одеждой, заимствованной у соседних народов: русских, коми и ненцев. У русского населения были восприняты кафтан кяхтан, сарафан кохт, передник, головные платки. Через посредство коми-ижемцев саамы заимствовали ненецкий комплекс одежды. Это привело к полной замене саамами одежды печка и обуви яров глухой ижемской малицей с капюшоном малиц из оленьих шкур мехом внутрь и обувью — пимами из камусов мехом наружу, тоборками, меховыми чулками-липтами. В настоящее время такая одежда сохраняет своё значение в основном как промысловая.
В настоящее время в посёлках население носит покупную одежду фабричного производства. Большой популярностью пользуется обувь из оленьих шкур.
В настоящее время в посёлках население носит покупную одежду фабричного производства. Большой популярностью пользуется обувь из оленьих шкур. 

 Национальная кухня. Рецепты
Пища саамов издавна состояла из мяса (зимой) и рыбы (летом). В более далеком прошлом, когда большую роль в хозяйстве играла охота, в пищу шло мясо дикого оленя и реже — медведя. Употребление в пищу медвежьего мяса было характерно, по-видимому, преимущественно для саамов лесной полосы.
К концу XIX в. в связи с сокращением размеров охотничьего промысла основным источником мясной пищи стало домашнее оленеводство. Мясо оленя употребляли в вареном, вяленом, замороженном или реже — в соленом виде. В конце XIX — начале XX в. из оленины чаще всего варили суп (иок.- limm), добавляя туда немного ржаной муки, соли и тертых ягод (вороники и морошки), причем во время еды сначала съедали мясо, а затем выпивали оставшийся бульон. Вяленое мясо заготавливали впрок, на зиму. Для этого мясо нарезали полосами и подвешивали над огнем. Иногда вялили прямо на воздухе. Такое мясо считалось более вкусным. Особенно любили лопари вяленую оленью грудинку. Куски вяленого мяса, пересыпанные солью, хранили в особых корзинах.Кроме вяленого, саамы издавна употребляли в пищу также и сырое замороженное мясо, которое для еды нарезали тонкими ломтиками. Это так называемая строганина, известная у многих северных оленеводческих народов. Любили саамы и свежую оленью кровь, которую пили как лекарственное средство.
Летом и осенью основу питания Кольских саамов составляла рыба, преимущественно озерная: сиг, щука, окунь, налим и др. Семга же скупалась, как правило, русскими и норвежскими купцами. Береговые саамы (иокангские, лумбовские и др.), продавая выловленную семгу, закупали одновременно у саамов внутренних районов для собственного употребления озерную рыбу. Ее употребляли в вареном, вяленом, реже — в соленом виде, а также запекали в тесте. Из рыбы варили, как и из мяса, суп, съедая также сначала куски сваренной рыбы, а затем выпивая бульон. Вяление рыбы происходило обычно на воздухе. Соление рыбы у саамов было распространено, по-видимому, значительно меньше. Для этого ее разрезали, потрошили, мыли, насыпали внутрь соли и укладывали для хранения в кадушки. В конце XIX — начале XX в. готовили иногда еще и рыбу «с душком», для чего ее предварительно зарывали на некоторое время в землю.
Из растительных продуктов в состав пищи саамов в конце XIX — начале XX в. входила ржаная мука. Ржаную муку саамы покупали у русских, и появилась она у них довольно давно. Основное изделие из нее — пресные ржаные лепешки, которые выпекали в пырте перед камельком.
Довольно распространенным пищевым продуктом у всех саамов издавна была сосновая заболонь. С помощью особого костяного орудия с дерева снимали кору. Затем другим, заостренным костяным скребком соскабливали ее внутренний, белый слой — заболонь и сушили ее над огнем. После этого ее толкли, смешивали с небольшой частью ржаной муки и употребляли в пищу. Эту так называемую сосновую кашу ели обычно с рыбным или мясным супом. В 1920-е годы Кольские саамы стали употреблять в пищу, хотя и в небольших количествах, овощи, особенно картофель и лук. Грибы, в изобилии имеющиеся в Лапландии, саамы стали собирать совсем недавно. Зато ягоды — воронику, бруснику, чернику и морошку — собирают охотно и едят в сушеном или моченом виде, а также употребляют в качестве приправ к пище (кладут в суп и др.).
Любимый напиток Кольских саамов — чай, который они пьют несколько раз в день. Раньше особенно любили пить чай с луком, опуская его в стакан тонкими ломтиками. Бедняки иногда вместо чая заваривали его суррогат, для которого употребляли куски чаги — болезненного нароста на стволах березы. Такой чай называли мур-чай, т.е. «дерево-чай». 

 Оленина по-ловозерски
Понадобится: нога оленя полностью, сода пищевая, картофель, сахар, соль, специи (перец, укроп, тмин), брусника с сахаром.
Способ приготовления: отделить мясо от костей и внимательно осмотреть на предмет хрящевых или осколочных костевых включений. Тщательно промыть, но жир не удалять. Нарезать мясо мелкими кубиками, а картофель нарубить хаотичными кусочками. Подогреть воду (небольшое количество) в кане или кастрюле, подсолить. Заложить мясо. Варить на медленном огне. Когда поднимется шуп, ни в коем случае не снимать, убавить огонь. Добавить 1 чайную ложку пищевой соды без горки (на 0,8 – 1,0 кг мяса) , 1 чайную ложку сахара и 1 чайную ложку соли с горками, помешать. Добавить картофель и, если необходимо, добавить воды. Довести до кипения, добавить специи по вкусу. Готовое угощение выложить на большое блюдо, по краю которого разлить бруснику с сахаром в качестве соуса. 

Фольклор
Cаамский фольклор концентрирует в себе элементы истории, хозяйственных понятий, религиозно-обрядовые традиции, юридические и моральные нормы и различные формы общественных увеселений.
Основными типами фольклорных явлений у саамов России следует считать: сказочный эпос, песни, обрядовый фольклор. Но так как фольклор обрядовый почти в равной мере проявляется и в эпической, и в песенной форме, то наложение фольклорных жанров может быть исчерпано двумя видами: сказки и песни.
Никаких особенных правил или запретов, связанных с рассказыванием сказок, у саамов не существовало. Рассказывать сказки, также как и слушать их, могут в одинаковой степени мужчины и женщины, хотя в обоих случаях роль мужчины более активна.
По содержанию саамские сказки можно классифицировать на следующие разделы:
1) героические сказания (богатырский эпос);
2) сказания и сказки мифологические;
3) сказки и повести бытовые ( бывальщины);
4) русские сказки (разного содержания).
Позднейшие сказители, по-видимому, выбрасывали ставшие для них непонятными места в преданиях, заменяя понятиями, им близкими; таким образом, несомненно, многое из богатого саамского эпоса безвозвратно утеряно. Это, однако, не уменьшает ценности записанных отрывков из некогда, может быть, длинных сказаний, которые до сих пор передают саамы. Говорят, что у саамов раньше были такие рассказчики, которые несколько дней подряд могли рассказывать про старую жизнь, подразумевая под этим героические предания о нашествии врагов. Ряд сказаний повествует о героической роли саамских женщин в борьбе за независимость своего народа. Враги в саамских сагах называются по-разному, с совершенно одинаковым понятием «шиши», «чудь», «юльквик» и др., что означает шайки вооруженных людей.
Из сказаний вытекает, что враги саамов не знают климатических и географических условий Лапландии и
потому беспомощны; чаще всего они поэтому становятся жертвами сообразительности саамских героев. Они жестоки, жадны до наживы и похищают саамских женщин. Большинство вражеских предводителей, так же как и саамских, не только богатыри, но и сильные колдуны. Следовательно, саамы, имея дело со своими родовыми старейшинами или предводителями во время военных столкновений с соседями, одновременно функции своего родового вождя-чародея переносят на врагов.
Собственно мифологии, т.е. более или менее связанного цикла религиозно-космогонических сказаний у саамов нет. Тем не менее ряд повествовательно-сказочных сюжетов носит, хотя и отрывочный, но мифологический характер.
Несомненно, что мифологический эпос саамов, так же как и героический, был в древности более широк, живой фольклор и записи сохранили лишь часть разнообразных сказочных сюжетов. Почти вовсе, например, утрачены мифические сюжеты, связанные с почитанием и олицетворением солнца и других сил природы, хотя еще писатели XVII века отмечали существование пережитков солнечного культа. В весьма скромных и редких обрывках сохранился также обрядовый фольклор.
Сказочные мифические сюжеты могут быть разделены на две группы:
1) предания о сейдах, об окаменевших людях, колдунах;
2) сказки, связанные с антропозооморфизмом, т.е. с чудесным превращением человека в животных и наоборот.
Каждый из сюжетов, так же как и сюжеты героических сказаний, встречаются во множестве вариантов.
Особенность бытовых саамских сказок-повествований заключается почти в полном отсутствии элементов легендарного. Как правило, темой сюжета служит некое реальное событие, и не весьма отдаленное от наших дней. Темой повествований служат переезды оленей с одного места на другое, жадность попов, перипетии, связанные с посылкой ходоков к царю, призыв на военную службу и т.д. Некоторое количество сказок — повествований носит семейно-хроникальный или морализирующий характер.
Саамские сказки, рассматриваемые в сравнении со сказочными сюжетами родственных по культуре народов — ненцев и хантов, являют нам ряд весьма интересных отличительных особенностей:
1) хотя обладание прирученными оленями является признаком материального благосостояния, вовсе нет упоминаний о многочисленных, в несколько тысяч голов, стадах; наряду с этим всюду отмечается преобладающее значение охоты и рыболовства;
2) в сказках отсутствует момент противопоставления бедных богатых и родов или отдельных глав семейства;
3) вовсе отсутствует момент вражды по тем или иным причинам между родами;
4) вовсе нет сказок — преданий о походах и о нападениях на роды своего или чужого племени;
5) в сказках саамов вообще нет никаких упоминаний о каких-либо соседях и постоянном, мирном и военном общении с ними;
6) саамы ни в целом родами или селениями, ни их богатыри никогда не являются стороной, начинающей военные действия;
7) женщина у саамов при нападении неприятеля не остается пассивной, а по мере сил борется с врагом.
Сколько известно, у саамов России, так же как и у скандинавских, не существовало своих музыкальных инструментов; музыкальные эмоции они выражали посредством пения. По-видимому, этим, т.е. отсутствием музыкальных инструментов, подчиняющих пение звуковым закономерностям инструмента, объясняется отсутствие песен с определенным мотивом. Самой характерной чертой саамского песенного искусства следует считать еще и до сих пор сохранившуюся песню — импровизацию
Саамские песни лишены художественных образов. Они представляют импровизацию с совершенно конкретным содержанием. Во всех случаях импровизации у саамов песне предшествует известное явление, заставляющее обратить на себя особенное внимание, затем — творческий процесс создания песни и лишь после этого исполнение.
Исполняются песни также отнюдь не любым произвольным стилем, а придерживаясь того или иного свойственного саамам и эстетически признанного мотива. Даже обладая посредственным слухом, можно уловить в саамских песнях множество мотивов. Вибрация звуков столь многообразна и необычайно звучна, что уловить их и запомнить мотив музыкально-неискушенному слушателю трудно.
Изучавший саамскую музыку В.Ю. Визе, в 1911году писал: «Я позволю себе сказать несколько слов о своеобразной манере пения лопарей. Прежде всего в пении лопарей обращает на себя внимание непомерная вибрация, которой они поют каждую ноту. Эта вибрация настолько сильна, что иногда бывает трудно уловить определенный тон: звук все время как бы качается вверх и вниз, задевая соседние полутоны.
Вторым характерным свойством лопарского пения является постоянная смена грудных звуков с горловыми; получается впечатление, как будто поющий лопарь все время срывается. Когда лопарь начинает петь, он вначале поет без слов, употребляя на каждом звуке все один и тот же слог «лы-лы-лы». Затем, постепенно он начинает вводить в песнь слова, время от времени вставляя снова это «лы-лы-лы». На вопрос, что это «лы-лы-лы» означает, певец отвечает, что «ничего не значит, а поется для того, чтобы разойтись».
С хоровым пением лопари совершенно незнакомы. У них встречается исключительно сольное пение.
Подобно ряду других идеологических проявлений, саамские песни весьма архаичны по своей форме и содержанию. Они уводят нас в истоки человеческой песни вообще, когда пение, наряду с функциями увеселения и выражения половой силы, играло религиозно-магическую и хозяйственно — организующую роль.
По содержанию песни весьма просты и выходят за пределы семейно-хроникального и иного порядка, исключая религиозно-обрядовое пение. Песен исторического или легендарно-мифологического характера у саамов не существовало. Обычно распеваемые песни связаны с охотой, оленеводством, сватовством и женитьбой, поездкой в гости и т.п.
Русская музыка (гармоника и балалайка) и песни, по словам стариков, стали распространяться давно и «не на нашей памяти». Воспринимаемые русские песни, по-видимому, никакой трансформации не подвергались, пели на русском языке и на воспринятый мотив.
Профессиональных сказителей и певцов у саамов не было. Неизвестно, чтобы у саамов когда-либо существовали иные формы проявления фольклора, кроме рассказа или песни в кругу семьи, ближайших родственников или сотоварищей по промыслу. Исключение представляют обрядовый фольклор и обрядовые церемонии, связанные с жертвоприношением оленей и с культом медведя. 

 Язык и письменность  
Саамские языки — группа родственных языков, на которых говорят саамы (лопари) на севере Скандинавии, Финляндии и на Кольском полуострове в России.
Входят в финно-угорскую ветвь уральской семьи языков, где сближаются с прибалтийско-финскими языками.
Распространены в северной части Норвегии (число говорящих около 27 тыс. чел.), Швеции (около 17 тыс. чел.), Финляндии (около 4 тыс. чел.), а также на Кольском полуострове в России (787 чел. (2002, перепись), при этом общее количество саамов в России около 2 тыс. чел.).
Саамские языки образуют диалектный континуум. В русской традиции обычно говорят о едином саамском языке и его многочисленных диалектах, однако несмотря на существующее между ними грамматическое и лексическое сходство, отдельные саамские языки далеко не всегда взаимопонятны между собой.
Исторически засвидетельствованное распространение саамских языков:
1. южносаамский,
2. уме-саамский,
3. пите-саамский,
4. луле-саамский,
5. северносаамский,
6. колтта-саамский, 7. инари-саамский,
8. кольско-саамский,
9. йоканьгско-саамский. Более тёмной заливкой показаны общины, где саамский признан официальным языком.
Делятся на две основные группы: западную (языки на территории Норвегии, Швеции и части Финляндии) и восточную (часть языков Финляндии и языки на территории России).