МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
«ФЕДЕРАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ РАЗВИТИЯ ОБРАЗОВАНИЯ»

ИННОВАЦИОННЫЕ МОДЕЛИ ПОЛИКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
ДЛЯ СИСТЕМЫ ОБЩЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

 
Марийцы « ИННОВАЦИОННЫЕ МОДЕЛИ ПОЛИКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ДЛЯ СИСТЕМЫ ОБЩЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

Религия, верования, обычаи, традиции, обряды
Ремесла и промыслы
Традиционное жилище
Традиционная одежда
Национальная кухня. Рецепты
Фольклор
Язык и письменность

Марийцы (ранее: русск. черемисы, тюрк. чирмыш)  — финно-угорский народ, в основном, в России, большей частью в республике Марий Эл. В ней проживает около половины всех марийцев, насчитывающих 604 тысячи человек (2002). Остальные марийцы расселены по многим областям и республикам Поволжья и Урала. Марийцы, как и все финно-угорские народы, относятся к европейским народам. Старое название марийцев, черемисы, по-видимому, коми-эрзянского происхождения и означает «люди с востока». Сами марийцы черемисами себя никогда не называли. Современное самоназвание — мари — первоначально означало «люди». Так ещё в 19в. луговые мари называли и горных мари и чувашей «курук-мари» (горные люди). В настоящее время основной территорией проживания является междуречья Волги и Ветлуги. Выделяют три группы марийцев: луговые (они составляют большинство марийского народа, занимают Волго-Вятское междуречье), горные (они живут на правом и левом берегу Волги), восточные (они сложились из переселенцев с луговой стороны Волги в Башкирию и Приуралье). С 1527 года черемисы живут на Волыни. Говорят на марийском и горномарийском языках финно-угорской группы уральской семьи. Некоторые марийцы, проживающие в Татарстане знают татарский язык. Традиционной религией для марийцев является марийская традиционная религия, относящаяся к язычеству. Исповедывание православия является лишь следствием насильственной христианизации. В настоящее время, несмотря на большое количество строящихся в Йошкар-Оле правительством Маркелова православных храмов, обнаруживается тенденция в переходе марийцев от православия к традиционной религии, и многие марийцы являются двоеверами. Лишь незначительная часть марийцев исповедует ислам.
Этногруппы

  • Горные марийцы
  • Лесные марийцы
  • Луговые марийцы
  • Восточные марийцы
  • Прибельские марийцы
  • Уральские марийцы
  • Кунгурские, или сылвенские, марийцы
  • Красноуфимские, или верхнеуфимские, марийцы
  • Северо-западные марийцы
  • Костромские марийцы

Сельские общины обычно включали несколько селений. Существовали этнически смешанные, главным образом марийско-русские, марийско-чувашские общины. Семьи были преимущественно малыми, моногамными. Встречались и большие неразделённые семьи. Брак патрилокальный. При заключении брака родителям невесты платили выкуп, а они отдавали за дочерью приданое (включая скот). Современная семья малая. В свадебной обрядности оживают традиционные черты (песни, национальные костюмы с украшениями, свадебный поезд, присутствие всех желающих).

 Религия, верования, обычаи, традиции, обряды, праздники

 Марийцы до начала XX века официально числились православными. Они были принудительно окрещены в XVIII веке. Крещение носило формальный характер, новокрещеные не знали элементарных основ православного учения. Вплоть до начала XIX века не была налажена в крае и проповедническая деятельность. Марийцы втайне от властей продолжали соблюдать свои традиционные культы. Чтобы предотвратить возврат новокрещеных к традиционным верованиям, добиться сознательного восприятия ими основ христианства, в 30-50-х годах XIX века были назначены особые миссионеры. Усилился административный контроль за сторонниками дохристианских культов. Распространение православия раскололо религиозное единство народа. Некрещеные марийцы жили в Уфимской, Пермской, частично Вятской и Казанской губерниях. Себя они  называли чистыми, неоскверненными – «чимарий».
Православие оказало заметное влияние на горных мари. Однако и здесь сохранялось почтительное отношение к стихийным силам природы, которые воспринимались как проявления дохристианских божеств. Большинство марийцев придерживалось православно-языческих синкретизированных культов: продолжало выполнять языческие культы, не отказываясь и от услуг православной церкви. Многие образы традиционных божеств были идентифицированы с образами христианских святых.

Ядром духовной культуры марийцев являлись народные верования и культы. Они регулировали все сферы общественной, семейной и личной жизни, оказывали непосредственное воздействие на повседневную жизнь каждого марийца, определяли мировоззрение, характер, поведение, ценностные ориентации и моральные установки людей. Благодаря этому народные верования и традиции в сознании людей выступали как духовная опора и надежда, сплачивали народ, помогали ему сохранить свои самобытные черты.
Отличительной чертой традиционных верований марийцев являлось почитание окружающего мира, природы, которая олицетворяла собой божественное начало. Весь природный мир, включая и самого человека, являет собой внутреннюю сущность божественного, поэтому в глазах верующих обладал самоценностью. Предки марийцев, наблюдая за природой, постигали волю божеств, на основе которой учились жить, регулировали общественные отношения. Согласно верованиям мари, представители растительного и животного мира являются сознающими сущностями, обладают восприятием, духовной силой. Поэтому полагалось почитать их силы, устанавливать с ними добрые отношения, не противоречить им. Вся окружающая природа наделялась марийцами жизненной силой, душой, духами, демонами и божествами-покровителями. Существовало представление о множестве душ. Марийцы верили, что материальные (неживые) предметы, растения обладают душами-двойниками. Живые существа кроме этих душ-двойников имели еще настоящие душу. До настоящего времени сохранились отголоски фетишистского отношения к предметам быта и явлениям природы, почитания птиц (лебедя, дикого гуся и др.), животных (лося/оленя, медведя, коня) и т.д. Деревья воспринимались как живые существа, покровители рода, хранители жизненной силы.Покровителем рода и родственной группы являлся дух Керемет. В его синкретизированном образе переплелись представления о почитаемых силах и явлениях окружающей природы (деревья, птицы и животные, реки, ключи, камни, возвышенные места), духах «водыж», душах умерших, предков, мусульманских святых. «Кереметам» молились в специально отведенных рощах, которые также назывались «кереметями» (керемет ото). Выделялись «керемети» этнических групп.Важное место в культовой практике народа занимало почитание душ умерших, продолжающих жить после физической смерти человека в потустороннем мире. Особую роль в жизни марийцев играл культ предков «тошто ен» (старый человек) или «тошто марий»(старые марийцы). Предки обладали способностью регулировать семейные, общинные отношения, налаживать контакты с духами и божествами, помогать людям в хозяйственных делах. Архаичными особенностями культа предков являлись погребение в зимней одежде (в зимней шапке и рукавицах), отвоз тела на кладбище в санях (даже в летнее время). В традиционном погребении отражались представления о загробном мире: с покойным захоранивались ногти, собранные в течение жизни (при переходе на тот свет они нужны для того, чтобы преодолевать горы, цепляясь за скалы), ветки шиповника (чтобы отогнать змей и собаку, сторожащую вход в царство мёртвых), кусок холста (по которому как по мосту душа через пропасть попадает в загробный мир) и т. п.
Неотъемлемой частью верований мари был аграрный культ. Он проявлялся в почитании земных покровителей: богини земли (Мланде ава), ее «господина» (он, хан), рождающей силы (Мланде шочын), хранителя спорины (Мланде перке), пророка (Мланде пиямбар), распорядителя (Мланде саус), духа, владеющего ключами от подземных кладовых (Мланде сравоч) и др.
Люди верили, что во всех полях, земельных участках обитают свои покровители.
Надежным средством умилостивления божеств считалось жертвоприношение в «кусото» -священной, молельной роще. Священные рощи или священные деревья марийцы считают своеобразными храмами доброты. На основе верований в то, что в священных деревьях живут боги, выработана целая система табу. В священных рощах нельзя сквернословить, ругаться, думать о плохом, рубить деревья и т.д. Почитание священной рощи, священного дерева — онапу — обеспечивает благополучие человека и общества.

Шорыкйол – один из самых популярных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством.  Тем не менее первым днём праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник имеет несколько названий. У большей части марийцев закрепилось название Шорыкйол – «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия – дёргания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец.
В прошлом марийцы связывали с данным днём благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел 1-й день праздника. Встав ранним утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины.
 В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье. 
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, т.к. ряженые предсказывают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь.
Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость. Чтобы продемонстрировать своё мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу – сплетённые лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются медведь, лошадь, гусь, журавль, коза и другие животные.
Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать бельё, шить и вышивать, выполнять тяжёлые виды работ. Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).

Мланде шочмо кече — день рождения земли. У марийцев обряд рождения земли празднуют через семь недель после Великого дня. Обряд в честь Мланде шочмо кече был связан с запретами по отношению к земле. Марийцы соблюдали особые правила, считали, что земле после зачатия требуется отдых, покой и тишина. В этот день запрещалось шуметь, копать, рыть землю, забивать колья, стирать грязное белье, громко разговаривать. Мланде шочмо кече считался важным праздником.

Праздник «Кугече» (Пасха) был главным праздником весеннего календарного цикла, он отмечался через семь недель после праздника Ӱарня (Масленицы), то есть строго подчинялся лунному календарю. Отмечался он как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства — благосостоянием, семьи — здоровьем.
Кугече сопровождался многочисленными обрядами и поверьями. К празднику начинали готовиться дня за четыре, а то и раньше: мыли все стены дома, потолок, стирали бельё, наводили порядок в доме и на дворе, варили пиво.
Во вторник пасхальной недели пелкон кече готовили ритуальные блюда для поминовения умерших в предстоящий четверг. В этот день стряпали пироги. Расстелив скатерть, поставив полное блюдо ритуальных шÿраш когыльо (пироги с крупой) произносили молитвы богам. Просили нескончаемую прибыль в хозяйстве: много хлеба, скота, денег, хорошей теплой погоды для озимых. В Буйском, Шурминском районах Кировской области, в Куженерском районе Марийской Республики над пасхальными пирогами произносили отдельные молитвы Мланде Ава (Матери земли). Ей сулили богатые жертвы во время грядущего моления на Празднике Пашни Ага-пайрем и просили, чтобы озимые росли крепкими, чтобы она ниспослала теплую погоду, теплые ветры. Затем вучыктымо когыльо (посул-пироги Матери земли) в Ага-пайрем сжигались в пламени костра и через огонь возносились богине. В пелкон кече повсеместно ели ритуальные пироги.
Марийская пасхальная неделя Кугече была насыщена различными обрядами, запретами, поверьями. Например, по бытующим среди марийцев Сернурского района верованиям по ночам ведьмы и колдуны превращаются в разных животных. Считалось, что они занимаются порчей, также усиливается злость злых духов. В целях ограждения людей, жилищ, посевов, скота от возможного нанесения вреда, совершали ряд магических обрядов. Это верование зафиксировал еще В.М. Васильев: по ночам «колдуны и колдуньи рыщут в виде животных и птиц, обрезывают ножницами края всякой одежды и обуви, оставляемой на дворе», чтобы наслать порчу. Деревенские жители убирали на ночь вещи и запирали их.
Вечером во вторник скотине давали побольше корму, а в среду по обычаю не работали. Среда называлась колшо кон кече (День золы мертвых) или тошто марий кон кече (День золы старых марийцев). Вплоть до 1950-х годов в большинстве крестьянских семей соблюдались магические обряды и запреты, направленные на обеспечение благосостояния в хозяйстве, здоровья членов семьи и скота, прибыли и урожая, включая ритуальное очищение. В этот день старались встать до восхода солнца. Бытовало поверье, что от этого «человек становится легким, будет успевать во всех сельскохозяйственных делах». Все готовились к предстоящему поминовению предков. Материалы показывают, что в конце XIX — в начале XX века, до обеда не разжигали в доме огонь, не кормили скота. Считалось, что иначе уменьшится приплод скота. В страстную среду окуривали можжевельником членов семьи и приусадебный участок, «… в лесу завязывали верхушку молодой ели и произносили заговор: «Завязываю крылья и ноги хищных лтиц, чтобы не нападали на моих цыплят, гусят…». В.М. Васильев засвидетельствовал, что можжевельником окуривали всех членов семьи, дом, подворья. К этому дню завершали прядение и прятали подальше веретено, чтобы случайно не коснуться его, иначе, во время летних работ могли укусить змеи. У бирских марийцев бытовали такие поверья: «Если затопить в этот день печь, может быть пожар. Если мести двор, комнату или расчесывать волосы, будет буря. Если доить корову, то могут изветриться и растрескаться у ней соски. Перебирать яйца — значит предвещать град. Шить — значит рисковать получить опухоль руки».
В Новоторъяльском районе зафиксированы сведения, что во всех домах особое внимание обращали на первого гостя, так как его приход мог повлиять на плодовитость скота и птиц. По предположению Н.С. Попова, это связано «с верой в сверхъестественную связь посетителя с предками» ибо все, что гость говорил, воспринималось как желание «воли предков». Доброжелательные посетители говорили только о прибыли, изобилии и богатстве, а недруги — наоборот, о недостатках. В страстную среду также воспрещалось курить.
Главным в древнем языческом празднике Кугече был обряд поминовения предков. Поминовение усопших происходило в четверг в каждом доме. Проведение марийского обряда поминовения в начале XX в. описал исследователь А. Горбунов. Один из членов семьи отправлялся на кладбище, обходил могилы умерших родственников и приглашал их в гости. Ко времени возвращения посланного в избе накрывали стол, расставляли угощение и перед каждым прибором зажигали самодельные свечи из кудели и воска. Если свеча горела хорошо и ярко, это значило, что покойный остался доволен угощением и приемом родных и радовался, а если плохо — выражал неудовольствие и чувствовал себя обиженным.
Верили, что души умерших сородичей покровительствуют живых, оказывают влияние на состояние их хозяйства и на семейную жизнь. До 1970-х годов в Параньгинском районе в каждой марийской семье устраивались семейные и общественные поминки как по умершим близким, так и по далеким предкам. Для них готовились ритуальные блюда, также приносились жертвы богам. Хозяева вступали в диалог с пришедшими на праздник душами предков и просили благополучия в жизни, защиты от злых сил.
Луговые марийцы в Кугече (Великий день) рано утром парились в бане, надевали чистые рубашки, около полудня, когда были готовы ритуалъные кушания (блины, пироги, сырцы, творожники, крашеные яйца), «собирались из одного рода в один дом, решать кому с кем вместе молиться. Ставят восковую свечу пред святыми иконами и одну свечу на край кадки с пивом… Прежде всего выбирали картов и начинали молиться».
Жрецы во время моления вели переговоры с богами, а после давали благословение хозяевам:
«Великий добрый бог Поро кугу юмо, великий бог пасхи Кугече кугу юмо, великий предопределитель судьбы Кугу пÿрышӧ юмо да даст вам прибыль семейства, здоровья, мира, прибыль скота и всякую прибыль да он даст; мать прибыли Перке ава, мать урожая Кинде шочын ава да приведет вам прибыль из-за моря; со всех стран земли да будет в руках ваших прибыль, будьте богаты, будьте имеющими девять сыновей, и семь дочерей, скот ваш умножится, дом ваш да будет богат, строений у вас да будет много, да обрадует вас бог всякою прибылью».
Марийцы считали, что человек «крепок своим родством», и ценили добрые отношения с близкими и дальними родственниками, равно как и с соседями. После моления желали друг другу счастья, добра и веселились до позднего вечера. В качестве ритуального напитка использовалось пиво. Его варили за неделю до начала пасхальной недели, а в среду угощали друг друга. В день Кугече существовал обряд угощения женщин пивом из «ковша деторождения». Перед угощением произносили благоположение: «Выпьешь пиво из ковша — будешь иметь ребенка». Особенное внимание уделялось при этом молодушкам.
В этот день танцевали парный танец, который супружеским парам запрещалось танцевать вместе. В содержании театрализованного танца отчетливо прослеживается культ плодородия и деторождения. Жизнеутверждающее начало преобладало также в молитвах жрецов. Они просили у Поро кугу юмо.(Великого доброго бога), Кугече юмо (Бога великого дня), Кугу пӱрышӧ (Бога судьбы) здоровья, мира, увеличения скота и хлеба. Жрецы желали домохозяевам родить девять сыновей и семь дочерей. Парные танцы мужчин и женщин представляли собой театрализованную форму культа деторождения.
К пасхальной неделе парни устанавливали качели. У качелей устраивали молодежные игры, песни и танцы. А.Ф. Риттих во время путешествия в 1870 году отмечал: «На Пасхе, известной у черемис под названием Великий день, совершается моление и угощение из разных блюд и пива… выстраиваются во всех околодках, то на деревьях качели вокруг которых устраивается гулянье и устанавливаются шалаши, для продажи разного угощения». Такие места имели свои названия Кугече курык, Когечы нер (Гора Великого дня), так как место для качелей выбирали на оттаявших от снега холмах.
В рамках марийской пасхальной обрядности магические свойства приписывались крашеным яйцам. Яйца были также предметом пасхальных игр, их ставили в один ряд и катали друг на друга по земле: выигравшие забирали все сбитые яйца. Считалось, что тот кто набирал побольше яиц — самый счастливый. Яйцами угощали родственников, соседей, раздаривали нищим. Верили, что пасхальное яйцо способно отвести пожар: «горящее строение обходили с яйцом и иконой, а затем бросали в огонь, после данного обряда пожар затихал». О похожем обряде упоминает И. Винокурова: у вепсов пасхальное «яйцо бросали в сторону леса прочь от деревни, чтобы туда ушел огонь».
В настоящее время Кугече (Пасха) празднуется по-разному: часть марийцев Медведевского, Оршанского, Козьмодемьянского районов ходит в церковь, придерживается христианских обрядов, а часть марийцев Куженерского, Новоторъяльского, Параньгинского, Сернурского, Мари-Турекского районов соблюдает языческие обряды. Материалы наших экспедиций показывают, что отношение молодежи к обрядам положительное.
В страстную среду магических обрядов уже не придерживаются, но в деревнях все топят баню и моются, приглашая предков. Пожилые люди воспроизводят магические обряды, которые некогда (при жизни тех, кого теперь поминают) бытовали в их семье: «А сейчас уж молодые другие, они ведь этому не верят, но я, что могу, всегда стараюсь соблюдать так, как делали обряды мои родители. Это ведь их праздник, поэтому нужно соблюдать по-ихнему».
Обряды, проводимые в Великий четверг Сорта чӱктыш кече, автору удалось зафиксировать в деревне Нур-Сола Куженерского района. В деревне живут чимарий вера (чистые марийцы) и двоеверы (полуязычники-полухристиане). Марийцы-двоеверы в четверг поминки не справляют, а предков поминают в радинча (в радуницу). Чимарий соблюдают традиционные обряды: зажигая свечи, приглашают всех близких родственников, и по очереди в каждом доме поминают умерших предков и символически угощают их ритуальными блюдами. Старший в доме или жрец-карт произносит молитву, благословляет присутствующих. затем начинается праздник. Люди ходят друг к другу в гости и, поминая предков, поют любимые песни умерших родственников.
Судя по зафиксированным автором во время полевой экспедиции 1993-1994-х годов. в Новоторъяльском и 1994 году в Куженерском районе, в день празднования Кугече, поминая предков, зажигают свечи всем умершим близким родственникам и одну общую свечу посвящают безродным. Готовят ритуальные традиционные блюда и читают молитвы.
В настоящее время пасхальные игры в деревнях уже не проводятся. Современная молодежь знает о празднике лишь по опубликованным материалам, или «слышали от родственников, что раньше так проводили». Наши наблюдения показывают, что молодежь чаще посещает христианские церкви. Во время Пасхи по радио, по телевидению идут передачи, которые пробуждают большой интерес к православной обрядности.
Хранителями языческого праздника Кугече в марийских деревнях являются пожилые женщины, жрецы-карты. Но в то же время наблюдается празднование христианской Пасхи. В воскресенье уже не поминают предков, а читают молитвы главным божествам. Вместе с языческими богами обращаются и к Кристос юмо (Иисусу Христу) и Микол юмо (Николаю Угоднику). Некоторые женщины идут в церковь, ставят свечи перед распятием и иконами Микол юмо (Николая Чудотворца), Шочын ава (Богородицы), молясь о ниспослании благополучия. Таким образом, полевые материалы автора показывают глубокое взаимопроникновение христианских и языческих элементов в народную традицию. Это проявляется в том, что праздник православной Пасхи и ее обряды воспринимаются значительным количеством марийцев в качестве национальных.
Пчёлы считались детьми бога. Убить пчелу было большим грехом, а к лицам, занимающимся пчеловодством, предъявлялись строгие моральные требования. Продажа ульев на сторону осуждалась, а ухаживать за пчёлами положено было в белой и чистой одежде. Во время общественных, семейных, родовых жертвоприношений просили у богов благословить пчёл, необходимо было обращаться с ними как с «божественными птичками». Во время жертвоприношения просили также изобилия мёда, сохранения и умножения пчёл.

Ремесла и промыслы

Основное традиционное занятие — пашенное земледелие. Главные полевые культуры — рожь, овёс, ячмень, просо, полба, гречиха, конопля, лён; огородные — лук, капуста, редька, морковь, хмель, картофель. Репу сеяли в поле. Подсобное значение имели разведение лошадей, крупного рогатого скота и овец, охота, лесные промыслы (заготовка и сплав леса, смолокурение и др.), бортничество (позднее пасечное пчеловодство), рыболовство. Художественные ремёсла — вышивка, резьба по дереву, ювелирное (серебряные женские украшения). Существовало отходничество на предприятия лесообрабатывающей промышленности.
У марийцев была развита традиционная медицина, основанная на представлениях о космической жизненной силе, воле богов, порче, сглазе, злых духах, душах умерших. В «марийской вере» и язычестве существуют культы предков и богов (верховного бога Кугу Юмо, богов неба, матери жизни, матери воды и пр.)

Традиционное жилище
Разбросанная планировка селений во второй половине XIX века стала сменяться уличной: стал преобладать северно-великорусский тип планировки. Жилище — срубная изба с двускатной крышей, двухраздельная (изба-сени) или трёхраздельная (изба-сени-клеть, изба-сени-изба). У русской печи часто устраивалась небольшая плита с вмазанным котлом, кухня отделялась перегородками, вдоль передней и боковой стен помещались лавки, в переднем углу — стол с деревянным стулом главы семьи, полки для икон и посуды, сбоку от входной двери — деревянная кровать или нары, над окнами — вышитые полотенца. У восточных марийцев, особенно в Прикамье, интерьер приближался к татарскому (широкие нары у передней стены, занавеси вместо перегородок и др.).
В летнее время марийцы переходили жить в летнюю кухню (кудо) — срубную постройку с земляным полом, без потолка, с двускатной или односкатной крышей, в которой оставлялись щели для выхода дыма. Посреди кудо размещался открытый очаг с подвесным котлом. Усадьба включала также клеть, погреб, хлев, сарай, каретник, баню. Характерны двухэтажные кладовые с галереей-балконом на втором этаже.

Традиционная одежда
Основными частями старинной мужской одежды является холщовая вышитая рубаха, холщовые штаны и летом холщовый, а зимой суконный кафтан. К концу XIX века повсеместно стали распространяться косоворотки, заменившие рубаху старинного образца. Вышивка на старинных рубахах украшала воротник, грудь и подол спереди.
Штаны шили из грубого сурового холста. Они были такого же покроя, как чувашские и татарские, а держались на талии с помощью завязок. Уже в половине XIX века стали шить штаны из пестряди, чаще синей в полоску. Фасон был как у русских штанов, а вместо завязок пришивали пояс. Однако старики продолжали носить холщовые белые штаны вплоть до XX века. Заправлялись штаны обычно в онучи. Поверх рубахи и штанов в летнее время носили холщовый кафтан («шовр», «шовыр») со сборками, похожий на русскую поддевку.
Зимней одеждой были суконные кафтаны, овчинные полушубки. На голове марийцы носили шерстяную домашней выделки шапку, чёрную или белую с полями, загнутыми кверху, а иногда опущенными. В деревнях близ татарских селений носили круглую восточную шляпу с довольно широкими загнутыми кверху полями, похожими на татарскую. Зимой носили обычно белую баранью шапку с чёрным суконным верхом.
На ноги надевали кожаную обувь. С XVII века получили распространение лапти, сплетенные из липового льна, и белые онучи.

На фото: Костюм праздничный марийской женщины. Марийцы (восточная подгруппа). Уфимская губерния. Конец XIX — начало XX века Фонды РЭМ
Женский костюм имел больше украшений, но в основном повторял элементы мужского костюма. Особенным своеобразием отличались женские головные уборы. Основными частями женского костюма была так же, как и мужского рубаха, богато украшенная вышивкой, штаны, холщовый кафтан, головной убор и лыковая обувь. На костюм надевали набор разных украшений — нагрудных и поясных.
Рубаха («тувыр», «тучир») служила одновременно нательной и верхней одеждой, заменявшей платье. Рубахи различались вышивкой и разрезом ворота. В одних местах марийцы делали разрез посередине груди, в других делали разрез на правой стороне, как и в мужских рубахах, и благодаря этому нагрудная вышивка, располагающаяся по разрезу, была асимметрична. Подол рубахи украшался тканым узором или вышивкой. Рубахи восточных мариек несколько отличались от рубах луговых и горных. Так, например женскую рубаху у них шили часто не только из белого холста, но и из пестряди, а рукава из фабричных тканей. На её покрое также отразилось влияние татар и башкир. Нагрудный разрез был прямой, а воротник стоячий даже иногда отложной. Разрез обшивали дугообразно несколькими полосками цветной материи и разноцветными лентами, как у рубах татарских и башкирских женщин, а ворот завязывался тесемкой. Рубаху часто носили без пояса. Вышивки на рубахах восточных мариек было значительно меньше, чем на рубахах луговых, и располагалась она на груди и подоле. Вышивка на рубахах пермской губернии была ажурной с ясно очерченным узором. В расцветке преобладали темные тона — чёрный, темно-красный, коричневый.
Под рубахой марийки носили штаны («йолаш», «полаш»). Шили их из холста, и по своему покрою, они были аналогичны с чувашскими; к верхнему краю штанов пришивались завязки.
Поверх рубахи марийки надевали передник (ончылносакыме).
В качестве верхней летней одежды у мариек была распространена холщёвая одежда в виде распашного кафтана («шовыр», «шовр»). У восточных мариек летние кафтаны напоминали башкирские и татарские камзолы; шили их в талию с клиньями, иногда без рукавов.
Осенью женщины надевали кафтаны, сшитые из домотканого холста белого, серого и коричневого цветов. Зимой марийки носили овчинную шубу («ужга») такого же покроя, как и суконный кафтан со сворами. Верхняя одежда уральских марийцев по покрою не отличалась от одежды марийцев Поволжья. Женщины шили распашные кафтаны — «елан».
Головные уборы замужних мариек были весьма различны по своей форме и способу ношения. Головной убор под названием «шимакш» носили луговые и восточные марийки, живущие на территории уездов Уржумского, Елабужского, Бирского, Красноуфимского. Наряду с обычным холщевым платком носили ещё «солык» — узкую налобную повязку с вышитыми концами. Солык надевали пожилые марийки, когда ходили на молебствие. Девушки же ходили с раскрытой головой или надевали платок и изредка шапочку «такийю».
Для изготовления украшений использовали бисер, бусы, раковины каури, монеты и жетоны, бусы и пуговицы. Из головных украшений бытовали накосники в виде подвесок из монет, бисера и раковин.
В качестве обуви носили лапти прямого плетения с маленькой головкой и лыковыми оборами. Ногу обертывали портянками из белого и чёрного сукна. По праздникам надевали онучи, украшенные по краю одной длинной стороны бисером, пуговицами и бляшками. Кожаная обувь была распространена до XVII века, после её носили только зажиточные марийцы. Зимней обувью являлись валенки местных ремесленников.

 Национальная кухня. Рецепты
Марийская кухня – кухня древняя. Ей не одна сотня лет. Основа ее – продукты, которые марийцы умели добывать рядом со своим жилищем – в лесах, на лугах, в реках, озерах. Это дичь, рыба, ягоды, грибы, всевозможные травы. Рыбный марийский стол включал в себя, например, салат из стерляди, двойную уху, супы из соленой и сушеной рыбы, рыбное жаркое, запеченную рыбу. Активно использовалась разнообразная зелень, из нее готовили различные супы, щи. Представители лесной фауны также интересовали марийцев в кулинарном смысле. Они ели зайчатину, оленину, лосятину, медвежатину. Кроме того, в давние времена для национальной марийской кухни были характерны весьма специфические блюда: из мяса филина, ястреба, ежа, белки, даже ужа и гадюки.
Из ягод марийцы делали различные простые десерты, а также напитки – клюквенные, рябиновые, брусничные квасы. Грибы, в основном, сушили, солили. Использовали марийцы для приготовления различных блюд и мёд. Сначала дикий, а потом и продукт освоенного ими пчеловодства. Из мёда делали напитки, в том числе и алкогольные, с мёдом ели ягоды (вкусна брусника в меду!), готовили молочно-медовые блюда.
Постепенно, с развитием земледелия и скотоводства, пищевой рацион марийцев изменялся, становился богаче. Появились, заняв видное место в марийской кухне, различные каши: из овсяной, ячменной, гречневой крупы. Каши готовили с говядиной и бараниной, меньше со свининой. А еще марийцы любили и любят кашу тыквенную. Из круп также варили кисели.
С началом выращивания картофеля в марийской кухне начало появляться множество блюд, приготовленных с его использованием. Это и картофельные пельмени, и оладьи, картофель вошел в состав многих первых и вторых блюд. Марийскую кухню по частоте использования в ней картофеля даже сравнивают с белорусской.
Первые блюда с развитием животноводства готовились, в основном, на мясном бульоне. Традиционный марийский суп – суп с клецками. Но это не значит, что марийцы не знают других супов. Уже упоминавшиеся щи готовились и готовятся с капустой, картошкой, борщевиком, снытью, крапивой, щавелем. Есть в марийской кухне даже суп с калиной. Для изготовления холодных супов использовались также различные квасы.
Молоко, молочные и кисломолочные продукты также играли и играют по сей день важную роль в пищевом рационе марийцев. Простокваша, творог, сметана, топленое молоко, сливочное масло – все это неотъемлемая часть марийской кухни.
Много в марийской кухне вторых мясных и рыбных блюд. Мясо, в основном, варят и тушат, реже жарят. Делают домашние колбасы из сала и крови, с крупой. Вареники с различными начинками (мясо, картошка, творог, ягоды) марийцы также издавна охотно готовят и едят.
Широк и ассортимент мучных и выпечных изделий с добавлением ягод, мёда: трехслойные блины из ржаной и ячменной муки, колобок, особый караваец, пирог с клюквой, брусникой

Салат из стерляди
Ингредиенты (на 1 порцию):
110 г стерляди,
20 г картофеля,
90 г огурцов (свежих или соленых),
1-2 яйца,
20 г яблок,
15 г клюквы,
соус хрен со сметаной
соль, перец.
Приготовление:
Картофель варите в мундире, чистите. Вместе с огурцами режете его мелкими ломтиками. А яблоки и сваренные вкрутую яйцами – небольшими дольками. Стерлядь припустите с солью и перцем, потом охладите, нарежьте небольшими брусками. Все перемешайте, добавьте клюкву. Подавайте с хреном со сметаной.

Суп с калиной
Ингредиенты:
калина,
сахарная свекла,
ржаная мука,
соль.
Приготовление:
Очистите гроздья калины. Снимите ягоды. Процесс пойдет легче и быстрее, если гроздья будут мерзлыми. Промойте ягоды. Добавьте к ним мелко нарезанную сахарную свеклу, ржаную муку, соль. Все это залейте водой, накройте крышкой и поставьте в духовку. Пусть томится, пропаривается. Подавать разлитым по тарелкам, полуостывшим. К калиновому супу можно также отдельно подать ватрушки, сладкий пирог или сухарики.

Студень с крупой
Ингредиенты (на 1 порцию):
100 г бараньих субпродуктов (обрезь, ноги, голова),
250 г воды,
10 г репчатого луга,
немного пшеничной или ячневой крупы,
лавровый лист, перец, соль.
Приготовление:
Обрезь, головы, ноги, обработайте, промойте, порубите на части. Залейте холодной водой (все кроме обрези), добавьте порезанный репчатый лук и варите 6 часов на слабом огне, не забывая снимать пену. Обрезь добавьте часа за полтора до окончания варки. Когда субпродукты сварятся – снимите с них мякоть, мелко порубите (можно воспользоваться мясорубкой), соедините с бульоном и крупой, добавьте соль, лавровый лист, черный перец горошком и кипятите 50 минут. Затем разлейте студень в формы.

Шота в горшочке
Ингредиенты:
300 г внутреннего свиного сала,
600 г овсяной крупы,
100 г свинины,
3 дольки чеснока,
вода,
соль.
Приготовление:
Сало, мясо и чеснок мелко порежьте. Перемешайте все это с овсяной крупой. Добавьте по вкусу соли и заложите продукты в глиняный горшок объемом 1 л. Уплотните. Добавьте воды, чтобы масса пропиталась. Далее – горшок в духовку, нагретую до 180-200 градусов, на два часа. Через два часа горшок вытащите из духовки и поставьте на час в водяную баню.

Отварная колбаса
Ингредиенты:
800-1000 г говядины, свинины или баранины
300 г желудка,
100 г репчатого лука или 20 г чеснока,
110 г овсяной крупы,
200 г воды,
перец, соль, лавровый лист.
Приготовление:
Мясо нарежьте кусочками по 30-40 г, добавьте немного подсушенную овсяную крупу, нарезанный дольками лук, перец, соль, лавр, воду. Всю эту массу тщательно перемешайте и пропустите через мясорубку. Подготовленный желудок начините фаршем, края соедините и туго зашейте ниткой, придав изделию форму каравая. Натрите зашитый желудок солью и положите в неглубокую посуду с плотной крышкой. Затем запекайте два часа – почти до готовности. Остудите и вторично поставьте в жарочный шкаф при невысокой температуре, чтобы постепенно высушить колбасу и одновременно довести до готовности.

 Фольклор
Мифы марийцев одновременно близки и к мифам удмуртов, и к мифам мордвы. Сильным было воздействие на марийскую мифологию тюркских традиций, развивавшихся уже под влиянием ислама в средневековых государствах — Волжской Болгарии и Золотой Орде.
В начале ХХ века марийскую религию и мифологию исследовал знаменитый финский религиевед Уно Хольмберг (Харва), в последнее время исследованием традиционного фольклора марийцев занимается В.А. Акцорин и др.
 Приметы и поверья
Март сухой, май мокрый — будут и крупа, и хлеб.
Лось намочит свои рога в реке — вода начинает остывать.
В подполье жаба горланит — к потеплению.
Орехов изобилие, а грибов мало — к снежной и морозной зиме.

 Живой камень
Марийская легенда
Зимою среди белоснежной пустыни, а в летнее время среди зелен весёлых полевых цветов возвышается над тихой речкой утёс Живой камень.
Не всегда, однако, бывало пустынно вокруг него. В давно минувшие времена здесь были большие селения черемисского народа, и жил среди них могучий и славный богатырь по имени Чумбулат. Человек он был простой, трудолюбивый и тихий в обычное время, но, как только неприятель угрожал нападением на родную страну, богатырь поднимался на её защиту. Верхом на буром коне c косматой белой гривой, вооруженный с головы до ног, Чумбулат выступал впереди своего народа, непобедимый и грозный, и всякий раз быстро сокрушал врагов и обращал их в бегство.
Долго жил богатырь на свете, оберегая свою родину и народ, но пришла и ему пора умирать. Собрались вокруг него черемисы, плакали и скорбели о нём, а он утешал их:
— Не бойтесь. Я никогда и мёртвый не дам вас в обиду. Когда плохо придётся, когда самим вам не справиться с неприятелем, подойдите тогда к моей могиле и скажите громким голосом: «Вставай, Чумбулат! Враги у ворот!» Я встану тогда и обороню вас.
С этим и умер Чумбулат.
Торжественно похоронили черемисы своего богатыря в каменной круче в полном вооружении, какое надевал он на битву, похоронили вместе с бурым конем его, белохвостым, с косматой гривой. В каком виде выступал он, бывало, против врагов, в таком и похоронили его. Справили по нему богатые поминки и долго оплакивали тяжелую потерю:
— Не стало среди нас великого Чумбулата! Нет с нами нашего богатыря!
Шло время. Всё было благополучно, и мало-помалу Чумбулата начали забывать. И забыли бы о нём, может быть, совсем, как вдруг появился сильный враг и начал окружать черемисов непролазным кольцом. Вспомнили они тогда о своём богатыре, побежали к скале, к могиле его, и стали громко звать на помощь:
— Вставай, Чумбулат! Вставай, враги у ворот!
И дрогнула каменная круть, раскололась надвое, и появился из тёмной расщелины Чумбулат на коне своём, в кольчуге и шлеме, со щитом на руке, с копьём у стремени, с мечом над головой. Бросился он на чужих, колол, рубил, топтал обезумевших от страха врагов и быстро обратил в бегство неприятельское войско. А когда опасность миновала, Чумбулат, ни на кого не взглянув, молча вернулся к своей скале; снова замкнулась она за ним и поглотила его вместе с конем.
Много времени прошло. Когда наступала беда, всякий раз Чумбулат выручал свой народ, и никакой враг не был страшен черемисам.
Подсмотрели однажды ребятишки, как старшие вызывали на помощь себе Чумбулата. Начали они играть в войну, подбежали к скале и давай звать богатыря:
— Вставай, Чумбулат! Враги у ворот!
Дрогнула скала. Выехал Чумбулат на коне, в полном вооружении. А неприятеля нет. Ни направо, ни налево — нет никого. Повернулся тогда богатырь и молча поехал обратно к горе и исчез в ней.
Ребятишкам это понравилось. Сколько было и страху, и хохоту, и сколько потом всяких рассказов!
Стали опять играть в войну и опять вызвали Чумбулата.
Выехал снова на их зов богатырь. Не видя опять врага, он нахмурился и сердито повернул коня обратно.
Мало и этого показалось мальчишкам. Они в третий раз вызвали богатыря:
— Вставай, Чумбулат! Враги у ворот!
Затряслась земля. Со страшным грохотом развернулась гора, и выехал оттуда разгневанный Чумбулат с мечом над головой. И конь с пеной у рта взвился на дыбы — только бы ринуться в битву. А неприятеля и в помине нет. Только окрестные черемисы в ужасе сбегались на грохот.
Увидел их Чумбулат и крикнул им:
— Не цените вы моих трудов, черемисы! Я вас спасал от всякого врага, а вы надо мной потешаться начали, понапрасну меня тревожить! Помните: ухожу теперь от вас навсегда!
Опустил Чумбулат свой победный меч, повернул коня и скрылся в скале.
Не стало с тех пор у народа защитника. Начались войны, некому было заступиться за черемисов.
Молчалив стал и тих серый утёс над рекой; оброс он снизу мхом и травой, где шелестят иногда ящерицы, а на вершине его садится отдыхать дикий ворон.
Но не пропали надежды у черемисов. Камень таит в себе живую силу. Настанет время — забудет Чумбулат обиду и защитит народ свой от всякого врага. Потому и зовётся этот камень Живым, что жива за ним великая сила и в народе не умирает вера в счастливое будущее.

Богатством форм и мелодичностью отличается марийская музыка. Основные традиционные инструменты — гусли, барабан и трубы.
Гусли получили распространение у горных марийцев. Они имелись почти в каждом доме. Бытовала красивая поговорка: «Плоха та девушка, которая не умеет играть на гуслях».
Из фольклорных жанров выделяются песни, среди которых особое место занимают «песни печали», сказки и предания.

Марийский танец «Верёвочка»
Танец состоит из двух частей:
1-я часть. Музыкальный размер 2/4. Хоровод «Шеен» рассчитан на 20-25 человек исполнителей с обязательным исполнением всеми участниками песни на различные темы на 8 тактов. Повтор куплета — 8 тактов.
2-я часть. Всеми участниками исполняются различные «дробушки» с продвижением вперед (или в повороте), не нарушая рисунок танца «веревочка» («шен»).
Какую «дробь» исполнять, выбирает исполнитель. Могут чередоваться различные варианты. Всем исполнять одинаковую «дробь» необязательно, «дробь»

а) Простая «дробушка». Движение исполняется на 4 такта. На «раз» — удар всей стопой правой ноги. На «и» — подскок на левой ноге, повторить 6 раз, в конце 4-го такта — концовка. Руки внизу свободные.

б) Простая «дробушка» с выстукиванием. Движение исполняется на 1/2 такта.На «раз» — удар правой ногой. На «и» — подскок на левой ноге, чередуется 6 раз.

в) «Пулеметная дробь»: движение исполняется на 4 такта (имитация «дробь» животных).
Исполняется на каждую долю 4/16, иногда встречается на 32 долю. Мелкая непрерывная «дробь» с правой, левой ноги на всю ступню. В конце 4-го такта остановка. Руки сгибаются поочередно в локтях к плечам.

г) «Двойная дробушка», 4 такта.
Движение начинается с правой ноги, затем повторение с левой ноги. В конце 4-го такта концовка.
Руки — свободные вдоль туловища, «гуляют» то вперед, то назад.

д) Ход «хромого» — припадания вперед по 6-ой позиции. Принято исполнять девушкам, они «ныряют» между исполнителями не нарушая рисунок танца «Шен». Руки сильно прижаты вдоль туловища. Голова гордо приподнята. Взгляд направлен вперед.

Язык и письменность

Марийский язык — один из финно-угорских языков. Распространён среди марийцев, главным образом в Республике Марий Эл и Башкортостане. Старое название — «черемисский язык».
Принадлежит к финской группе этих языков (наряду с прибалтийско-финскими, саамскими, мордовскими, удмуртским и коми языками). Помимо Марий Эл распространён также в бассейне реки Вятки и восточнее, до Урала. В марийском языке два наречия: горное, распространённое преимущественно на горном берегу Волги (около Козьмодемьянска) и отчасти на луговом её берегу, и луговое, распространённое исключительно на луговом берегу (у Йошкар-Олы); к луговому наречию примыкают т. н. восточные говоры
Марийский народ с древних времён использовал различные геометрические знаки (тиcте, тамга), вырезаемые на коре (нымыште) либо на специальных деревянных палках (шерева тоя) специальным ножом (вараш кӱзӧ). Как правило, эти знаки использовалась для хозяйственной информации (учёт имущества, долги и пр.) и в неизменном виде использовались марийцами вплоть до 30-х годов XX века.
Существует также предание, что вся марийская история была записана на палках (шерева тоя), и эти палки спрятаны в пещере. Однако, целенаправленных поисковых работ не проводилось, поэтому вопрос ещё остаётся открытым. В то же время религиозные сведения не записывались, видимо по причине запрета, и все сведения касательно национальной религии передавались из поколения в поколение устным путём.
Впервые письменность для марийского языка на основе кириллицы была составлена в середине XVI века для обучения священников, проповедовавших среди марийцев. Никаких сведений об этой письменности не сохранилось.
Первым образцом марийской письменности, положившим начало марийскому литературному языку, считается «Сочинения принадлежащие к грамматике черемисского языка», изданные в 1775 году. В этой книге использовался русский алфавит без некоторых букв и с добавлением g и . В «Черемисской грамматике» 1837 года использовался весь тогдашний русский алфавит (кроме фиты), а для специфических звуков марийского языка — ô, iô, ю, iю, я. Этот алфавит использовался в научных трудах и переводах библейских текстов до 1870-х годов.
В 1871 году был издан букварь для горно-марийского языка, а в 1873 и для лугового. В них использовался алфавит практически полностью совпадающий с современным. Отличием является лишь отсутствие букв Ее, Ёё, Шш, Щщ, ъ, Юю, Яя, Ӹӹ. В 1893 году была введена буква ы̆, заменённая в 1929 году на Ӹӹ. В 1920-1930-е годы в марийский алфавит были введены все буквы русского алфавита для написания заимствованных из русского языка слов. Окончательно марийские алфавиты для горного и лугового языков были утверждены в 1938 году. Латинизация марийского алфавита, предлагавшаяся в начале 1930-х годов не была осуществлена.

Проект марийского алфавита на латинской основе (1930 год)

a

ä

в

g

d

z

ƶ

i

j

k

ʟ

ʟ̧

m

n

ŋ

o

p

r

s

t

u

ü

c

ş

ç

ә

ӛ

e

f

h

č

t’

d’

 

 

 

 

 

 

Заглавные буквы в этом проекте отличались от строчных только размером, а не начертанием.
Марийский алфавит является одним из немногих алфавитов народов бывшего СССР, не менявших своей графической основы более 100 лет.

Лугово-восточный марийский алфавит

А а

Б б

В в

Г г

Д д

Е е

Ё ё

Ж ж

З з

И и

Й й

К к

Л л

М м

Н н

Ҥ ҥ

О о

Ӧ ӧ

П п

Р р

С с

Т т

У у

Ӱ ӱ

Ф ф

Х х

Ц ц

Ч ч

Ш ш

Щ щ

Ъ ъ

Ы ы

Ь ь

Э э

Ю ю

Я я

 

 

 

 

Горномарийский алфавит

А а

Ӓ ӓ

Б б

В в

Г г

Д д

Е е

Ё ё

Ж ж

З з

И и

Й й

К к

Л л

М м

Н н

О о

Ӧ ӧ

П п

Р р

С с

Т т

У у

Ӱ ӱ

Ф ф

Х х

Ц ц

Ч ч

Ш ш

Щ щ

Ъ ъ

Ы ы

Ӹ ӹ

Ь ь

Э э

Ю ю

Я я